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/image%2F1577722%2F20210502%2Fob_98ef44_sans-titre.png "Studies, reflections and memories on Tibetan religions")
Table du bSam-gtan ngal-gso (Ngal-gso skor gsum) et de son sommaire
Le rDzogs-pa chen-po bsam-gtan ngal-gso
et son sommaire, le rDzogs-pa chen-po bsam-gtan ngal-gso’i bsdus-don Pundarîka’i phreng-ba
et son sommaire, le rDzogs-pa chen-po bsam-gtan ngal-gso’i bsdus-don Pundarîka’i phreng-ba
Description : dans l’édition consultée, ce texte comporte 24 pages et demie ; il est suivi immédiatement par son abrégé (pagination continue, pp. 25-33). La p. 2 est illustrée par une vignette représentant Nâgârjuna, et la p. 4 par deux autres, qui figurent l’une Âryadeva et l’autre « sMra-ba’i seng-ge dPa’-bo », c’est-à-dire probablement Sûra (alias Âryasûra). Il ne serait pas utile de décrire le bSam-gtan ngal-gso très en détail, puisque d’une part il est lisible dans la traduction anglaise de H. v. Guenther (Kindly Bent to Ease Us, vol. II), et que d’autre part nous donnons ci-après la table de son grand commentaire, le Shing-rta rnam-dag avec une notice. Nous nous contenterons donc, pour la commodité du maniement de ce texte, de dresser une table sommaire de l’édition dont nous disposons (Dodrupchen), dont la pagination de correspond pas à ce qui figure en marge de la traduction de Guenther. Nous donnons ensuite une paraphrase à peine abrégée du Pundarîka’i phreng-ba, qui n’est lui-même rien de plus qu’une table des matières détaillée (sa-bcad) du traité : cela nous aidera à nous repérer dans la composition un peu nébuleuse du Shing-rta bzang-po.
Table du bSam-gtan ngal-gso
Prologue — p. 2 — Titre, hommage, engagement de composer le traité, sommaire
Premier chapitre : les lieux de pratique — p. 3
Deuxième chapitre : les pratiquants — p. 7
Troisième chapitre : le Dharma qu’il s’agit de pratiquer — p. 11
Conclusion — p. 24
Paraphrase du Pundarîka’i phreng-ba
1. Introduction [p. 25]
1.1. Le titre en sanskrit et en tibétain, sa signification
1.2. Le sens de l’hommage, abrégé et développé
1.3. L’explication de l’engagement de composer le traité
2. Le corps du traité
2.1. Sommaire du corps du traité
2.1.1. Engagement de composer
2.1.2. Abrégé du traité
2.2. Exposé développé de ses parties [p. 26]
2.2.1. Les lieux où l’on pratiquera
2.2.1.1. L’examen des lieux
2.2.1.1.1. En fonction des quatre saisons
2.2.1.1.1.1. Abrégé
2.2.1.1.1.2. Exposé développé
2.2.1.1.1.3. Conclusion
2.2.1.1.2. Nature de chacun des lieux
2.2.1.1.2.1. Présentation détaillée de chacun — onze cas :
2.2.1.1.2.1.1. Les sommets de montagnes ;
2.2.1.1.2.1.2. Les plaines enneigées ;
2.2.1.1.2.1.3. Les forêts ;
2.2.1.1.2.1.4. Les montagnes rocheuses ;
2.2.1.1.2.1.5. Les berges de rivières ;
2.2.1.1.2.1.6. Les cimetières ;
2.2.1.1.2.1.7. Les environs des villages ;
2.2.1.1.2.1.8. Les temples ;
2.2.1.1.2.1.9. Les grottes ;
2.2.1.1.2.1.10. Les arbres [creux] ;
2.2.1.1.2.1.11. Les berges des lacs
2.2.1.1.2.2. Ceux qu’il faut adopter ceux qu’il faut délaisser
2.2.1.1.2.2.1. Ceux qu’il faut délaisser ;
2.2.1.1.2.2.2. Ceux qu’il faut adopter ;
2.2.1.1.2.2.3. Ceux qui sont indifférents.
2.2.1.1.3. Enseignement sur les particularités des lieux en rapport avec les
quatre activités
2.2.1.1.3.1. Explication générale de la nécessité de l’examen des lieux
2.2.1.1.3.2. Explication [des lieux convenables à chacune des activités,]
paisible, vaste, puissante et terrible
2.2.1.1.3.3. Définition du sens en question.
2.2.1.2. La manière d’établir son ermitage
2.2.1.2.1. La nature de l’ermitage en général
2.2.1.2.2. [p. 27] Distinction des yoga diurnes et nocturnes
2.2.1.2.3. La nature des environs
2.2.1.2.3.1. Au moment de la pratique de la quiétude et de l’éminente inspection
2.2.1.2.3.2. Au moment du yoga continuel
2.2.1.2.3.3. Nature de l’environnement selon la Vibhâsa.
2.2.1.3. Abrégé des deux points précédents
2.2.1.3.1. L’essentiel de ce qui est à expliquer : les lieux d’Eveil
2.2.1.3.2. Ce qu’il faut rejeter : les lieux démoniaques d’actions mauvaises
2.2.1.3.3. Pour établir la confiance, ample présentation de passages des Ecritures
2.2.2. Les pratiquants
2.2.2.1. Instructions générales sur les points - clefs (gnas) relatifs aux individus
2.2.2.1.1. Les caractéristiques des individus qui reçoivent les préceptes
2.2.2.1.2. Instructions à ceux qui sont dotés de ces caractéristiques, pour qu’ils
pratiquent
2.2.2.2. Instructions particulières sur la manière de pratiquer
2.2.2.2.1. Recommandation de la triple étude (bslab-pa gsum), fondement [de la discipline
spirituelle]
2.2.2.2.2. Incitation à accomplir ce qui est bénéfique pour soi-même (rang don)
dans un lieu retiré (dben-par)
2.2.2.2.3. Maîtriser les obnubilations au moyen d’antidotes
2.2.2.2.4. S’appliquer à [une conduite] modeste (ngo-tsha) et décente (khrel-yod)
2.2.2.2.5. Méditer la patience [à l’égard des] paroles vides [que l’on dit à notre sujet]
2.2.2.2.6. Quoi que l’on fasse, appliquer à la Religion ses efforts
2.2.2.3. Exposé développé des raisons pour lesquelles il est nécessaire de pratiquer
2.2.2.3.1. Le caractère insupportable de l’association avec les individus de notre époque dégénérée
2.2.2.3.2. La difficulté d’accomplir le bien d’autrui quand on n’est pas doué de clairvoyance
(mngon-shes med-par).
2.2.2.3.3. Que les distractions détournent de la pratique
2.2.2.3.4. Inutilité du souci de la mort
2.2.2.3.5. Réflexion sur la nécessité de prendre une bonne résolution dès aujourd’hui
2.2.2.3.6. Nécessité de considérer ce qu’il adviendrait dans la vie prochaine, si l’on devait mourir
maintenant
2.2.2.3.7. La nécessité d’une méthode pour se libérer du Cycle
2.2.2.3.8. [p. 28] L’accès à la maîtrise de la vérité sans égarement
2.2.2.3.9. Franchir l’océan de l’existence grâce au vaisseau des libertés et attributs [de la précieuse
existence humaine]
2.2.2.3.10. Les efforts qu’il faut consacrer à la voie de la libération, une fois qu’on y est entré.
2.2.2.3.11. Réflexion sur les objets propres à développer le désenchantement
2.2.2.3.12. Vaincre à tout prix la pression (rlung shugs) des actes [passés].
2.2.2.3.13. Réflexion sur le caractère insupportable des souffrances du samsâra
2.2.2.3.14. Développer le courage énergique sans [s’autoriser un instant de] relâchement
2.2.2.3.15. Exposé des bienfaits de la réflexion sur le Dharma
2.2.3. Le Dharma que l’on mettra en pratique
2.2.3.1. Abrégé de la méditation
2.2.3.2. Explication développé de ses diverses rubriques
2.2.3.2.1. Préliminaires
2.2.3.2.1.1. Les préliminaires proprement dits
2.2.3.2.1.1.1. Préliminaires généraux
2.2.3.2.1.1.2. Préliminaires particuliers
2.2.3.2.1.1.3. La nécessité de cette pratique préliminaire spécifique dans laquelle on médite
son propre corps comme celui d’une divinité et l’on imagine le maître au-dessus de sa tête.
2.2.3.2.1.2. Exposé de leurs bienfaits
2.2.3.2.2. Pratique principale
2.2.3.2.2.1. Abrégé
2.2.3.2.2.2. Exposé développé
2.2.3.2.2.2.1. Le délice
La méditation du quadruple moyen de faire naître le délice
L’éclaircissement des trois canaux
La fusion de l’esprit d’Eveil au moyen du feu de la Féroce (gtum-mo)
La fixation de l’esprit (sems bzung) sur [la lettre] Vam de grand délice
Méditation du yoga du subtil
Explication de la claire lumière obtenue au moyen de cette méthode
Explication de la manière dont se produisent les expériences [relatives à cette claire lumière]
Les qualités obtenues en méditant [ainsi]
2.2.3.2.2.2.2. [p. 29] La clarté
2.2.3.2.2.2.2.1. Méditation de la méthode de la claire lumière
2.2.3.2.2.2.2.1.1. L’éclaircissement des canaux
2.2.3.2.2.2.2.1.2. L’union de l’esprit et du souffle
2.2.3.2.2.2.2.1.3. Le rassemblement des qualités
2.2.3.2.2.2.2.1.4. La méditation de la claire lumière
2.2.3.2.2.2.2.1.5. Exposé des signes [marquant le degré d’avancement de la pratique]
2.2.3.2.2.2.2.2. Le yoga subtil
2.2.3.2.2.2.2.3. La claire lumière obtenue par la méthode de la connaissance
principielle proprement dite
2.2.3.2.2.2.2.4. Mode d’avènement des expériences
2.2.3.2.2.2.2.5. Fruit obtenu au moyen de cette méditation
2.2.3.2.2.2.3. L’absence d’idées fictives
Exposé abrégé de sa nature
Exposé développé de la manière de la méditer
Reconnaissance de la claire lumière
Mode d’avènement des expériences
Comment on obtient les qualités
2.2.3.2.3. Compléments
2.2.3.2.3.1. Les expériences
2.2.3.2.3.1.1. Exposé général des trois attachements
2.2.3.2.3.1.2. Exposé développé de la perversion de le délice, de la perversion de
la clarté et de la perversion de l’absence d’idées fictives
2.2.3.2.3.1.3. [p. 30] Comment, en conclusion, y remédier
2.2.3.2.3.2. Le développement (bogs ’byin) [des expériences]
2.2.3.2.3.2.1. Explication résumée
2.2.3.2.3.2.2. Exposé développé
2.2.3.2.3.2.1. Remèdes aux défauts des expériences
2.2.3.2.3.2.2.1.1. Les meilleurs y remédient par la Vue
2.2.3.2.3.2.2.1.2. Les moyens y remédient par la méditation
Résumé des points - clefs
Exposé développé des divers aspects [de ces méthodes]
Remèdes aux défauts de l’expérience du délice
Remèdes aux défauts de l’expérience de la clarté
Remèdes aux défauts de l’expérience de l’absence d’idées fictives
Conclusion sur le sens de la grande absence d’appréhension
La victoire sur les appréhensions [en termes] d’espoir et de crainte
Comment s’abandonner (bzhag) en cet état
2.2.3.2.3.2.2.1.3. Les moins doués y remédient par la conduite
[p. 31] Les postures (lta-stangs)
Nature des sept points [de la posture]
Les défauts des erreurs relatives aux points - clefs du corps
Avantages de ne pas se tromper à cet égard
Exposé général des points - clefs des yoga physiques (sprul -’khor)
Exposé particulier des regards relatifs aux points - clefs du corps liés à le délice
Exposé particulier des regards relatifs aux points - clefs du corps liés à la clarté
Exposé particulier des regards relatifs aux points - clefs du corps liés à l’absence d’idées
fictives
Les « ingrédients »
Les « concours de circonstances » (rten-’brel)
Ce qui protège la constitution corporelle
Ce qui permet de se concentrer en cas d’agitation
Ce qui permet de dissiper la torpeur
2.2.3.2.3.2.2. Le développement proprement dit [des expériences]
Abrégé
Exposé développé
Chacun des développements en particulier
Le délice
La clarté
[p. 32] L’absence d’idées fictives
Le développement en général
Le développement proprement dit
Préceptes relatifs à ses points - clefs
2.2.3.2.3.3. Les compréhensions
2.2.3.2.3.3.1. La quiddité sans inclinations (ris-med), exempte de limites -
extrêmes
2.2.3.2.3.3.2. L’accord des exemples, du sens et des raisons (rtags)
2.2.3.2.3.3.3. La nature — le sugatagarbha
2.2.3.2.3.3.4. L’éclat constitutif, conjonction par soi claire
2.2.3.2.3.3.5. La conjonction où objet (yul) et esprit (sems) ne se distinguent
pas
2.2.3.2.3.3.6. L’Intelligence vide, ou le Corps de Réalité dans sa nudité
2.2.3.2.3.3.7. Une seule saveur sous diverses désignations
2.2.3.2.3.3.8. L’infondation (gzhi-bral) semblable à l’espace
2.2.3.2.3.3.9. Présentation du grand épuisement des phénomènes (chos zad)
par-delà l’entendement (blo ’das)
2.2.3.2.3.4. Le Fruit
2.2.3.2.3.4.1. Résultats circonstantiels
2.2.3.2.3.4.2. Résultat ultime
3. Conclusion du traité
3.1. Réversion des mérites en vue de l’Eveil [p. 33]
3.2. Comment le traité a été composé, par qui et en quel lieu
3.3. Recommandation de pratiquer courageusement ces méditations
3.4. Souhaits pour que ce traité soit utile
3.5. En conclusion, le nom de l’auteur.