Table du Zab-mo yang-tig, III

(45) sNyan-brgyud thugs kyi me-long

— pp. 83-105

Notice

Ce texte, qui après un bref rappel de la lignée, procède à un rappel des préceptes, est dans cette seconde partie très déroutant par son extrême concision et son caractère très allusif. On ne reconnaît guère le style généralement clair de Klong-chen-pa. Il faut croire que l'auteur a eu dessein de cacher non moins que d'exposer ce qui fait l'objet de cet écrit, qui manifestement ne peut qu'être le support d'un enseignement oral. Naturelle- -ment, la familiarité avec cette tradition et sa littérature peut en partie suppléer le défaut de tels éclaircissements ; mais la composition elle-même du texte est embrouillée, d'une manière, à n'en pas douter, délibérée.

Table

1. Introduction — p. 83

2. Développement — p. 83

2.1. La prodigieuse histoire de la transmission — p. 84

2.1.1. La transmission de l'Idée et la transmission symbolique — p. 84

       2.1.2. La transmission orale des individus — p. 84 [Comment le Roi Khri-srong lde'u bstan
       envoie les trois traducteurs auprès de Vimalamitra ; celui-ci examine leurs qualités pour s'assurer
       qu'ils sont de dignes receptacles de cet enseignement ; [85] Vimalamitra impartit la tradition orale
       (snyan-brgyud) à Nyang ; celui-ci la passe à sBas Blo-gos dbang-phyug ; ce dernier à ’Brom-ston Rin-
       chen ’bar, qui la passe à lDang-ma lhun-rgyal, qui la passe à lCe-btsun Seng-ge dbang-phyug, qui la
       passe à Guru Shangs-pa ras-pa, qui la passe au Bla-ma Zab-ston Chos-’bar, qui la passe à Dam-pa
       dGyer-zhig de Tsâ-ri, qui la confère à gNyen-ston Shes-rab rtse-mo, qui la passe aux « deux frères
       sprul-sku hors de pair », qui la passent au Bla-ma Nam-mkha’ rdo-rje, [86] qui la transmet à Ku-ma-
       râ-dza, lequel en fait hériter Klong-chen-pa (ici nommé sNa-tshogs rang-grol). — On peut s'étonner
      de ne plus voir paraître ici la deuxième lignée mentionnée dans les prières précédentes.]
    2.2. Comment les préceptes ont été présentés sur le mode de la confrontation — p. 86

2.2.1. Trancher les doutes (gdar-sha bcad-pa) à propos du Fond : le mode-d’être inhé-
-rent du Fond — p. 86

2.2.1.1. Le mode d'être du Fond primordial — p. 86

2.2.1.2. La base de libération de Samantabhadra — p. 87

2.2.2. Trancher les doutes à propos de l'égarement : le mode d'égarement [initial des
êtres sensibles] — p. 87

        2.2.3. La manière de répudier l'égarement, où l'on tranche les doutes à propos des
       préceptes [propres aux individus] de capacités supérieures, moyennes ou inférieu-
       -res — p. 88

2.2.4. Trancher les doutes à propos des six états intermédiaires (bar-do), où le mode
de libération du fruit — p. 97

2.2.4.1. Quiddité des états intermédiaires — p. 97

2.2.4.2. Définition nominale — p. 97

2.2.4.3. Subdivisions — p. 98

2.2.4.3.1. Etat intermédiaire naturel — p. 98

2.2.4.3.2. Etat intermédiaire du recueillement — p. 98

2.2.4.3.3. Etat intermédiaire du rêve — p. 98

2.2.4.3.4. Etat intermédiaire de l'agonie (’chi-kha) — p. 99

2.2.4.3.5. Etat intermédiaire de la Réalité — p. 100

2.2.4.3.6. Etat intermédiaire de la possibilité (srid-pa) — p. 102

2.3. Gtsigs che-ba bka’-rgya'i rim-pa — p. 103

3. Conclusion — p. 104

Colophon : composé par Theg-pa mchog gi rnal-’byor-pa Dri-med ’od-zer à Gangs-ri thod dkar.

(46) sNyan-brgyud don gyi me-long

— pp. 105-184

Notice

Ce texte, à bien des égards parallèle au précédent, mais incomparablement plus clair (ne serait-ce que par son plus grand développement et par sa construction plus transparen- -te), peut lui servir de commentaire, ou le précédent d'abrégé et d'aide-mémoire à l'é- -gard de celui-ci. Le lien de ce sNyan-brgyud don gyi me-long est par ailleurs manifeste avec le Kun-gsal, tantra sur lequel repose le mKha-’gro yang-tig, et qui est ici partout cité ; plusieurs passages s’y trouvent développés précisément.

Table

Introduction — p. 105

Développement — p. 106

1. Histoire de la lignée — p. 106

1.1. La transmission par l'Esprit des Vainqueurs — p. 107

1.1.1. Ce qui a été enseigné par la grâce du Corps de Réalité — p. 107

1.1.2. Ce qui a été préché par la quiddité même du Corps de jouissance — p. 108

1.1.3. Ce qui a été exposé au moyen de beaux discours par le Corps de manifestation — p. 109

1.2. La transmission symbolique des Détenteurs de l'Intelligence — p. 112

1.2.1. dGa’-rab rdo-rje — p. 112 [Il avait été présenté en des termes inhabituels à la fin du précédent chapitre ; on trouve ici un récit plus ordinaire de sa vie]

1.2.2. Mañjußr¥mitra — p. 116

1.2.3. Ír¥ Si◊ha — p. 117

1.2.4. Bye-ma-la-mu-tra (Vimalamitra) — p. 118

1.3. La transmission orale des individus — p. 119

1.3.1. Histoire de l'expédition des trois traducteurs tibétains en Inde à la recherche d'un Dharma au-delà de la causalité (ou au-delà de ceux de la cause, sËtrayåna, et de l'effet, vajrayåna) ; comment Vimalamitra est venu au Tibet et y a enseigné ; comment Nyang Ting-nge-’dzin bzang-po a pourvu à la conservation de la tradition textuelle (dpe-brgyud) et orale (snyan-brgyud) — p. 119

1.3.2. sBas Blo-gros dbang-phyug — p. 122

1.3.3. ’Brom-ston Rin-chen ’bar-ba — p. 122

1.3.4. lDang-ma lhun-rgyal — p. 122 [Héritier de la tradition orale, il retrouve aussi les textes cachés par Nyang grâce à une prophétie de rDo-rje legs-pa]

1.3.5. lCe-btsun Seng-ge dbang-phyug — p. 122

1.3.6. Shong-pa ras-pa — p. 122

1.3.7. Zab-ston chos-’bar — p. 123

1.3.8. Dam-pa dgyer-ston — p. 123

1.3.9. sKye-med Jo-skyabs — p. 123

1.3.10. dGyer-ston Jo-mes — p. 123

1.3.11. gNyen-ston Shes-rab rtse-mo — p. 123 [disciple à la fois des deux précédents. Klong-chen-pa mentionne la distinction d'une transmission brève et d'une transmission longue en ce point, mais le texte est allusif]

1.3.12. Rin-po-che yon-tan sgang-pa — p. 123

1.3.13. Bla-ma Nam-mkha’ rdo-rje — p. 123

1.3.14. Ku-ma-rå-dza et le frère de Rin-po-che [Yon-tan sgang-pa] ; comment les autres lignées issues de Yon-tan sgang-pa (Bla-ma rtse-zhing, sTon-pa Rin-chen seng-ge et son disciple Chos kyi shes-rab, etc.) sont parvenues à Ku-ma-rå-dza— p. 124

1.3.15. Klong-chen-pa — p. 124

2. La manière d'impartir les préceptes — p. 125

2.1. Les caractéristiques du maître qui confère ces instructions — p. 125

2.2. Les caractéristiques du disciple qui les reçoit — p. 125

2.3. De quelle manière et dans quelles conditions on les confère — p. 126

3. Les préceptes de la confrontation, qui permettent la compréhension et la libération — p. 126

3.1. Eclaircissements sur la base, la voie et le fruit — p. 126

3.1.1. Exposé du mode-d’être propre au Fond — p. 126

3.1.1.1. Le Fond commun du commencement — p. 126

3.1.1.2. La base de libération de Samantabhadra — p. 129 [trois qualités de son Eveil, qui n'est issu ni de préceptes tirés des Ecritures, ni de l'esprit ordinaire (sems), ni d'une cause extrinsèque. La base de libération de Samantabhadra est également triple : objective (yul), Corporelle (sku) et spirituelle (thugs).]

3.1.1.3. L'inintelligence, ou la base d'égarement des êtres sensibles — p. 131 [également triple, objective, corporelle (le texte a las au lieu de lus, mais il nous semble qu'il n'y a pas de doute sur la correction) et mentale. Cosmogonie du Kun-gsal].

3.1.2. Exposé des instructions relatives au chemin — p. 133

3.1.2.1. Le mode de formation du corps des imprégnations psychiques — p. 133 [noter que dans le court prologue de ce chapitre, qui comporte plusieurs vers du Kun-gsal, il apparaît, contrairement à ce que l'on trouve par ailleurs, que ce sont les yeux qui chez l'embryon se forme premièrement].

3.1.2.1.1. La formation du corps (embryologie) — p. 134

3.1.2.1.2. La naissance — p. 135

3.1.2.1.3. La subsistance — p. 135 [structure et fonctions du corps, canaux, souffles et gouttes]

3.1.2.2. Le mode-d’être de l'esprit et de la connaissance principielle — p. 137

3.1.2.2.1. Le point corporel où demeure la connaissance principielle — p. 138

3.1.2.2.2. La voie par où surgit la connaissance principielle — p. 139

3.1.2.2.3. Porte de la connaissance principielle — p. 139

3.1.2.2.4. Le fruit de la connaissance principielle — p. 139

3.1.2.2.5. Le point corporel où demeure l'esprit — p. 140

3.1.2.2.6. La voie par où s'exprime l'esprit — p. 140

3.1.2.2.7. Fonctions de l'esprit — p. 140

3.1.2.2.8. Résultats de l'activité de l'esprit — p. 140

3.1.2.2.9. Quiddité de l'esprit — p. 140 [sur la combinaison de l'éclat d'Intelligence et du souffle]

3.1.2.2.10. Expication d'un passage du gSer-phreng attribué à dGa’-rab rdo-rje, récapitulant tous ces points — p. 141

3.1.2.3. La manière de présenter les préceptes — p. 142

3.1.2.4. Disposer au sol ce qui relève des grains [de sable] — p. 142 [il s'agit de la construction d'un maˆ∂ala]

3.1.2.5. Montrer dans l'espace ce qui relève des symboles — p. 142

3.1.2.6. Ce qui relève du sens réside en [le disciple] lui-même — p. 145

3.1.2.6.1. Confrontation aux exemples

3.1.2.6.1.1. Le cristal de roche, illustration du Corps de Réalité — p. 145

3.1.2.6.1.2. L'icône (’dra-’bag), image du Corps de jouissance — p. 147 [noter aussi la confrontation aux sons, clartés et rayons]

3.1.2.6.1.3. Le cercle quinticolore (’od-khyim), illustration du Corps d'émanation — p. 149

3.1.2.6.1.4. L'essence du soleil (nyi-ma'i snying-po), image de l'indissociablilité des trois Corps — p. 149

3.1.2.6.2. Confrontation aux raisons (rtags) — p. 151

3.1.2.6.3. Le sens — 152 (?)

3.1.3. Exposé du mode de libération résultant — p. 154

3.1.3.1. Les [adeptes] supérieurs se délivrent dans l'état intermédiaire naturel — p. 154

3.1.3.1.1. Les meilleurs des meilleurs s'Eveillent dès le moment de la confrontation — p. 154

3.1.3.1.2. Les moyens parmi les meilleurs se libèrent grâce à la pratique — p. 155

3.1.3.1.3. Les moins doués parmi les meilleurs se délivrent à l'instant où ils quittent leur Corps — p. 156

3.1.3.2. Les [adeptes] moyens se libèrent dans l'état intermédiaire de la Réalité — p. 158

3.1.3.2.1. Les meilleurs parmi les moyens se libèrent en trois instants — p. 158

3.1.3.2.2. Les moyens parmi les moyens se délivrent en six moments — p. 158

3.1.3.2.3. Les [adeptes] inférieurs [parmi les moyens] se départissent du saµsåra à partir de l'état intermédiaire de la possibilité — p. 159

Explication de la production des six clairvoyances ; manière dont les Eveillés font le bien des êtres ; cinq aspects de l'Elément intérieur de pureté primordiale libératoire ; la sublimation (ma-la-zha-ba) des éléments matériels ; résorption dans l'Elément de connaissance principielle ; résorption des trois « yeux » ; quatre moments de la confluence (’khyil-ba) du discernement dans l'espace ; quatre moments du retour de l'intelligence en son lieu naturel (rang sa zin-pa) — p. 162

3.1.3.3. Libération des adeptes inférieurs : « l'aqueduc auquel on adjoint un raccord » — p. 169

3.2. La maîtrise (bcings-pa) des points-clefs des six lampes — p. 172

3.3. L'abrégé des points-clefs de la connaissance principielle spontanée — p. 178

3.4. « Ficher les coins » des cinq thems-yig — p. 179 [cinq groupes de trois points]

3.5. Le sceau des commandements (bka’-rgya), apposé [à cet enseignement], d'une importance cruciale — p. 181 [Il s'agit des préceptes qui lient l'adepte dès lors qu'il a reçu cet enseignement ; le secret en est l'un des éléments importants].

Conclusion — p. 183

Colophon : composé par ’Od-gsal snying-po’i rnal-’byor-pa sNa-tshogs rang-grol à Gangs-ri thod dkar.

(47) Lag-khrid snying-po

— pp. 184-191

Notice

Texte classique sur les points – clefs pratiques du Thod-rgal.

Table

A. Introduction — p. 184

B. Développement — p. 184

1. Etablir la base en déterminant les points-clefs du corps — p. 184

1.1. La posture du Corps de Réalité, pareille au lion — p. 184

1.2. La posture du Corps de jouissance, pareille à l'éléphant — p. 185

1.3. La posture du Corps d'émanation, pareille au ®∑i — p. 185

1.4. La posture de l'indissociabilité, pareille au vajra — p. 185

2. La recherche de la voie par la détermination des points-clefs du souffle — p. 186

2.1. Rétention sur l'expir — p. 186

2.2. Crocheter (dgug-pa) — p. 186 [manière d'inspirer]

2.3. Centrer (? bskyil-ba) — p. 186 [rétention sur l'inspir]

2.4. Généralités sur la connextion de l'esprit et du souffle — p. 186

3. Le dévoilement [du fruit] par la détermination des points-clefs de l'Intelligence — p. 187

3.1. Points-clefs des portes — p. 187 [les trois regards]

3.2. Points-clefs de l'objet — p. 188

3.3. Points-clefs de l'Intelligence — p. 188

Conclusion — p. 191

Colophon : composé par le yogin Klong-chen rab-’byams, sans indication de lieu.

(48) sNyan-brgyud kyi rgyab-chos chen-mo zab-don gnad kyi me-long

— pp. 191-626

Notice

Grand texte à la fois historique, théorique et pratique, incluant tous les points essentiels du sNying-tig.

Table

Introduction — p. 191 [Hommage abrégé (à Samantabhadra) et développé (au maître indistinct de Samantabhadra) ; annonce de l'objet du traité (éclaircir tous les points-clefs difficiles du « cycle de la goutte de claire lumière secrète ») et engagement à composer ; plan du traité]

Développement — p. 192

1. Histoire de cet enseignement « qui engendre l'émerveillement » — p. 192

1.1. La transmission de l'esprit des Vainqueurs — p. 193

1.1.1. Le mode-d’être primordial — p. 193 [La condition originelle de complète involution ; comment cette clarté interne, comparée à une lampe dans un vase (p. 194), a été mue par le souffle de connaissance principielle ; occasion de la partition du saµsåra et du nirvåˆa sous l'influence de la compréhension ou de l'incompréhension. L'Eveillé primordial Samantabhadra (p. 195))

1.1.2. Comment s'est faite la transmission véritable du mode-d’être par l'Esprit (dgongs-pa) — p. 195

1.1.2.1. Il est prêché (bshad) par le Corps de Réalité par grâce dans l'Elément — p. 195 [Présentation des cinq connaissances principielles et des cinq clartés du Corps de Réalité ; les cinq Corps (p. 198)

1.1.2.2. Le Corps de jouissance l'expose par la clarté de sa propre quiddité — p. 199 [Les Eveillés des cinq clans exposent le Dharma chacun à un entourage lui correspondant. Ils enseignent, non au moyen d'expressions verbales, mais au grâce à leurs attributs formels, manières d'allégories qui sont immédiatement entendues par les récipiendaires de cet enseignement.]

1.1.2.2.1. Trônes — p. 200

1.1.2.2.2. Couleur du Corps — p. 202

1.1.2.2.3. Attributs manuels — p. 203

1.1.2.2.4. Attitude — p. 204

1.1.2.3. Le Corps d'émanation l'enseigne par de beaux discours (tshig sbyor legs-pas) au point de vue des êtres à convertir (’dul ngor) — p. 206

1.1.2.3.1. L'histoire (lo-rgyus) des êtres sensibles à convertir — p. 206 [Dans ce chapitre, il est expliqué que les Corps d'émanation ne se manifesteraient pas s'il n'y avait pas d'êtres à convertir ; aussi sont-ils paradoxalement tributaires, dans leur production, non seulement des mérites et aspirations des êtres, mais aussi de leurs erreurs théoriques et pratiques. Ce chapitre comporte une explication brève du mode d'égarement initial des êtres sensibles, comportant des éléments peu communs, comme par exemple l'apparition initiale des êtres à partir d'œufs de lumière quinticolore et la formation du monde selon un processus assez parallèle à ce qui se trouve décrit dans l'Abhidharmakoßa . À partir du moment où est apparu le désir grossier de l'union charnelle et l'appropriation du sol, les précepteurs apparaissent tour à tour, à commencer par Khye'u snang-ba dam-pa. Apparition des quatre grands rois des quatre directions. Formation (p. 212) des trois destinées infortunées et des mondes de la forme et du sans-forme.

1.1.2.3.2. L'histoire (lo-rgyus) du Corps d'émanation convertisseur — p. 212

1.1.2.3.2.1. Causes du nirmåˆakåya — p. 212

1.1.2.3.2.1.1. Cause quidditative spontanément établie (ngo-bo'i rgyu lhun-grub) [Il s'agit de la quiddité, de la nature et de la compassion]

1.1.2.3.2.1.2. Cause claire (gsal-ba'i rgyu) [le texte est un peu obscur. Il semble qu'il s'agisse d'une sorte d'engendrement des Corps d'émanation, comme dans une théogonie]

1.1.2.3.2.2. Supports (rten) — p. 213 [la quintessence (bcud) des cinq éléments]

1.1.2.3.2.3. Mode de naissance — p. 213 [Ils apparaissent sur des corolles de lotus sous la forme d'enfants de huit ans]

1.1.2.3.2.4. Discernement (shes-rab) — p. 213 [sur le mode de perception propre au nirmåˆakåya]

1.1.2.3.2.5. Etres à convertir — p. 214 [Ce chapitre est assez obscur]

1.1.2.3.2.6. Attitude (cha lugs), enseignement, qualités — p. 227 [Comporte une présentation des « douze précepteurs », de leur enseignement, etc. Elle me paraît s'écarter en de nombreux points de détail de ce qui se trouve par ailleurs.

1.1.2.3.2.7. Années — p. 233

1.1.2.3.2.8. Comment ils passent en nirvåˆa (’das tshul) — p. 233

1.1.2.4. Appendice — p. 234 [On trouve ici, ce qui n'est pas habituel dans la littérature du sNying-thig, les lamentations de dGa’-rab rdo-rje lors de la disparition du buddha dont il avait reçu l'enseignement, et d'autres explications]

1.2. La transmission symbolique des Détenteurs de l'Intelligence — p. 243

1.2.1. Histoire de dGa’-rab rdo-rje — p. 243

1.2.2. Histoire de Mañjußr¥mitra — p. 247

1.2.3. Histoire de Ír¥ Si∫ha — p. 248

1.2.4. Histoire de « Vyemalamutra » et JñånasËtra — p. 249

1.3. La transmission orale des individus — p. 250

1.3.1. Les émissaires du roi Khri-srong lde'u btsan rencontrent Vimalamitra et l'invitent ; il se rend au Tibet, y dispense son enseignement, et part pour la Chine après avoir promis de se manifester au Tibet une fois par siècle. L'auteur dit qu'en son siècle, l'émanation de Vimalamitra est son maître Ku-ma-rå-dza — p. 250

1.3.2. Nyang Ting-’dzin bzang-po — p. 253

1.3.3. sBas blo-gros dbang-phyug — p. 253

1.3.4. ’Brom Rin-chen ’bar-ba — p. 253

1.3.5. gNas-brtan lDang-ma Lhun gyi rgyal-mtshan — p. 254

1.3.6. lCe-btsun seng-ge dbang-phyug — p. 254

1.3.7. lCe-sgom nag-po — p. 254

1.3.8. rGyal-ba Zhang ston — p. 254

1.3.9. mKhas-pa Nyi-’bum — id.

1.3.10. Guru Jo-’ber — id.

1.3.11. Seng-ge rgyab-pa — id.

1.3.12. Zla-ba mun sel — p. 255

1.3.13. Ku-ma-rå-dza — id. [dont il est dit qu'il a également reçu beaucoup d'enseignements du fils de lCe-sgom nag-po et peut-être (mais s'agit-il de la même personne ? ) de Bla-ma Ye-shes mgon]

1.3.14. sNa-tshogs rang-grol (alias Klong-chen rab-’byams) — id.

1.3.15. Lignée du snyan-brgyud à partir de lCe-btsun Seng-ge dbang-phyug : Shong-pa ras-pa, Zab-ston chos ’bar, Dam-pa dGyer ston, sKye-med chos skyabs, dGyer-ston Jo-’ber, gNyen-ston Shes-rab rtse-mo (p. 255), Rin-po-che yon-tan sgang-ba, Bla-ma Nam-mkha’ rdo-rje et Ku-ma-rå-dza, qui a également reçu cette tradition du cadet (gcung-po) de Yon-tan sgang-ba, appelé simplement « dGe-slong ». Comment cette tradition est finalement échue à notre auteur)

2. Consécrations mûrissantes et Intructions libératrices — p. 257

2.1. Le mode-d’être (gnas-tshul) naturel du Fond — p. 258

2.1.1. Le mode-d’être de la quiddité (ngo-bo) fondamentale — p. 258

2.1.1.1. Quiddité — p. 258

2.1.1.2. Définition nominale — p. 258

2.1.1.3. Caractéristiques — p. 258 [il s'agit du fait d'être indissociable des cinq connaissances principielles]

2.1.1.4. Subdivisions — p. 259 [quiddité, nature et compassion]

2.1.1.4.1. Quiddité : p. 259 [elle fonde (1) les Corps et connaissances principielles ; (2) par le truchement du ye don gyi kun-gzhi, le saµsåra et le nirvåˆa]

2.1.1.4.2. Nature : p. 260 [elle est (1) le fondement de la venue au jour des cinq connaissances principielles sous la forme de l'épiphanie du Fond (gzhi-snang) et (2) le bag-chags sna-tshogs kyi kun gzhi. Comment le karma et les imprégnations « touchent » (thug) aux cinq poisons, qui eux-mêmes « touchent » à l'expressivité infinie (rtsal ma ’gags-pa) des cinq connaissances principielles, laquelle « touche » à ces connaissances principielles, qui se fondent sur le spontanément établi]

2.1.1.4.3. Compassion : p. 261 [elle est (1) le fondement des Corps formels et (2) du sbyor-ba don gyi kun-gzhi]

2.1.1.5. Illustrations — p. 261 [la quiddité vide est comparée à l'espace ; la nature claire est comparée au soleil et la compassion, sous plusieurs de ses modes, est comparée à un cristal, à un nuage d'où la pluie est issue, au soleil. Les trois aspects sont collectivement comparés à l'œuf du paon.]

2.1.1.6. Réfutation des autres conceptions (gzhan sel) — p. 263

2.1.2. Le mode-d’être du Fond [en tant que] spontanément établi — p. 265

2.1.2.1. Quiddité — p. 266

2.1.2.2. Définition nominale — p. 266

2.1.2.3. Illustrations — p. 266

2.1.2.3.1. Quiddité — p. 266

2.1.2.3.2. Exemples de ses subdivisions — p. 267

2.1.2.4. Caractéristiques

2.1.2.5. Illustrations

2.1.2.6. Exposé des catégories (rnam-grangs)

2.1.3. Exposé du divertissement de la compassion, ou le mode de venue au jour — 277

2.1.3.1. Exposé abrégé du triple mode de venue au jour — p. 277

2.1.3.2. Explication détaillée de chacun des aspects — p. 278

2.1.3.2.1. Expressivité — p. 278

2.1.3.2.1.1. Quiddité — p. 278

2.1.3.2.1.2. Définition nominale — p. 278

2.1.3.2.1.3. Subdivisions — p. 278

2.1.3.2.1.4. Illustrations — p. 279

2.1.3.2.1.5. Mode de venue au jour — p. 279

2.1.3.2.1.6. 2.3.2.1.6. En appendice, réfutation des idées fictives erronées — p. 284

2.1.3.3. 2.3.2.2. Parure — p. 285

2.1.3.3.1. Quiddité — p. 285

2.1.3.3.2. Définition nominale — p. 285

2.1.3.3.3. Subdivisions — p. 285

2.1.3.3.3.1. Les trois Corps, parures de la Réalité

2.1.3.3.3.2. Les deux Corps formels, parures du Corps de Réalité

2.1.3.3.3.3. Les connaissances principielles et les cinq luminosités, parures de tous deux [Réalité et Corps de Réalité ? ]

2.1.3.3.4. Illustrations — p. 286

2.1.3.3.5. Paroles indicatives — p. 287

2.1.3.4. Divertissement — p. 288

2.1.3.4.1. Quiddité — p. 288

2.1.3.4.2. Définition nominale — p. 288

2.1.3.4.3. Subdivisions — p. 288

2.1.3.4.3.1. Divertissement pur

2.1.3.4.3.2. Divertissement impur

2.1.3.4.4. Illustrations — p. 290

2.1.3.4.5. Mode de compréhension — p. 290

2.1.4. Présentation du mode de libération de Samantabhadra — p. 292

2.1.4.1. La manière dont il s'est éveillé en ce qui depuis l'origine est tel quel, selon [la doctrine] de la grande complétude sans visions — p. 292

2.1.4.2. La conception de son Eveil dans la venue au jour de la clarté externe selon la tradition de la grande complétude visionnaire — p. 293

2.1.4.3. Synthèse des deux manières — p. 294 [Plusieurs éléments curieux dans ce paragraphe, voir note ci-dessous et aussi, pp. 295 – 296, la détermination de la quiddité et de la nature comme rtogs -bya et de la compassion comme rtogs-byed].

2.2. L'inintelligence (ma-rig-pa), ou comment les êtres sensibles se sont égarés — p. 296

2.2.1. Exposé général des trois phases (bskal-pa gsum) — p. 296 [L'auteur présente ici l'idée d'une phase intermédiaire entre l'auto-déploiement immanent du Fond et l'égarement proprement dit. Cette doctrine provient apparemment du bShad-rgyud, cité p. 298 à cet effet].

2.2.2. Les moments du processus de l'égarement proprement dit — p. 299

2.2.2.1. La base de l'égarement — p. 300

2.2.2.1.1. La Réalité est base d'égarement objectif

2.2.2.1.2. L'Intelligence est base d'égarement mental

2.2.2.1.3. Les cinq luminosités sont la base de l'égarement corporel

2.2.2.2. La cause de l'égarement (inintelligence) — p. 302

2.2.2.2.1. Sa quiddité

2.2.2.2.2. Sa définition nominale

2.2.2.2.3. Subdivisions (lhang-cig skyes-pa et kun tu brtags-pa) — le mode d'égarement

2.2.2.3. Le temps de l'égarement — p. 305

2.2.2.4. Les conditions de l'égarement — p. 305 [présentées selon le schéma des quatre conditions]

2.2.2.5. L'égarement proprement dit — p. 306

2.3. Le mode-d’être de l'Idée au moment de l'égarement — p. 309

2.3.1. Exposé général des caractères (chos) du dernier kalpa (skal-pa tha-ma) — p. 309

2.3.1.1. Cinq agrégats — p. 309

2.3.1.2. Cinq facultés sensibles — p. 310

2.3.1.3. Cinq supports (rten) — p. 310

2.3.1.4. Cinq consciences — p. 310

2.3.1.5. Douze åyatana — p. 310

2.3.1.6. Dix-huit dhåtu — p. 311

2.3.1.7. Six destinées — p. 311

2.3.1.8. Quatre modes de naissance — p. 311

2.3.1.9. Cinq chemins — p. 311 [il ne s’agit pas des cinq étapes des trois véhicules, mais d’une subdivision des conditions du saµsåra ou les titans et les dieux sont fondus en une seule classe].

2.3.1.10. Six lieux — p. 312

2.3.1.11. Six kleßa — p. 312

2.3.1.12. Duodécuple concaténation — p. 312

2.3.1.13. Huit consciences — p. 313

2.3.1.14. Un passage du Kun gsal d’où est tirée cette liste de treize groupes de « phénomènes du dernier kalpa ». — p. 313

2.3.2. Explication détaillée des caractères des éléments [matériels] — p. 319

2.3.2.1. Quiddité — p. 320

2.3.2.2. Définition nominale — p. 320

2.3.2.3. Subdivisions — p. 320

2.3.2.3.1. Lustres (dvangs-ma) — p. 320 [cinq clartés d’où procèdent les éléments matériels]

2.3.2.3.2. Lies (snyigs-ma) — p. 321 [cinq qualités de solidité, cohésion, chaleur, mouvement et extension].

2.3.2.3.3. Lie des lustres — p. 321 [composants du corps humain]

2.3.2.3.4. Lustres des lies — p. 321 [cinq éléments matériels externes]

2.3.2.4. Illustrations — p. 321

2.3.2.5. Caractéristiques — p. 321

2.3.2.6. Mode de venue au jour — p. 323

2.3.2.6.1. Des cinq lustres — p. 323

2.3.2.6.2. Des cinq lies — p. 323

2.3.2.7. Mode de libération — p. 323 [c’est dans leur source que les éléments se libèrent ; c’est le sens de l’expression ’byung-ba ma la zha-ba].

2.3.2.8. Deux passages du Kun-gsal, sources de ces doctrines — p. 324

2.3.2.9. La doctrine des trois kalpa — p. 327

2.3.2.9.1. Quiddité des kalpa — p. 328 [le premier kalpa correspond à ce qui est appelé ailleurs le Corps du vase de jouvence, l’état primordial ; le second correspond au moment dit de l’épiphanie du Fond ; le troisième est l’état d’égarement dans le saµsåra]

2.3.2.9.2. Définition nominale — p. 328

2.3.2.9.3. Subdivisions — p. 328

2.3.2.9.4. Explications de la signification — p. 328 [autre explication des trois kalpa, p. 329 : le premier kalpa est celui où surgissent du Fond les images (gzugs-brnyan) des cinq clartés ; le second est celui où apparaissent le monde contenant et contenu et la structure préhensible – préhensile ; le dernier est celui où, à partir de cette structure, les manifestations de l’égarement viennent au jour].

2.3.3. Présentation de l’Idée des Corps et connaissances principielles — p. 330

2.3.3.1. Présentation générale du mode d’être des Corps — p. 330

2.3.3.1.1. Trois Corps — p. 330

2.3.3.1.1.1. Quiddité — p. 330

2.3.3.1.1.2. Définition nominale — p. 331

2.3.3.1.1.3. Subdivisions — p. 332

2.3.3.1.1.4. Exemple indicatif — p. 332

2.3.3.1.1.5. Catégories (rnam-grangs) — p. 338

2.3.3.1.1.5.1. Sangs-pa — p. 338

2.3.3.1.1.5.2. rGyas-pa — p. 338

2.3.3.1.1.5.3. bCom-pa — p. 340

2.3.3.1.1.5.4. lDan-pa — p. 340

2.3.3.1.1.5.5. ’Das-pa — p. 341

2.3.3.1.2. Cinq Corps — p. 341

2.3.3.1.2.1. Abrégé liminaire de leur quiddité — p. 341

2.3.3.1.2.2. Explication détaillée de leur nature — p. 342

2.3.3.1.2.2.1. L’Elément des cinq clans — p. 342

2.3.3.1.2.2.2. Le mode d’être de la [divinité] principale et de son entourage — p. 343

2.3.3.2. Présentation détaillée du mode d’être des connaissances principielles — p. 348 [Les trois connaissances principielles du Dharmakåya (quiddité, nature, compassion), les cinq connaissances principielles caractérisées du Sambhogakåya et les deux sciences de la connaissance principielle du Corps de Manifestation se ramènent aux cinq connaissances principielles].

2.3.4. Enonciation du mode d’être de l’esprit et de la connaissance principielle — p. 352

2.3.4.1. Abrégé liminaire sur ce qu’il s’agit de comprendre — p. 352 [que la distinction de l’esprit et de la connaissance principielle n’est pas claire dans les véhicules ordinaires ; elle se trouve élucidée ici.

2.3.4.2. Explication détaillée du mode d’être — p. 354

2.3.4.2.1. Mode d’être de la connaissance principielle — p. 355

2.3.4.2.1.1. Base — p. 355

2.3.4.2.1.2. Lieu — p. 355

2.3.4.2.1.3. Voie — p. 355

2.3.4.2.1.4. Portes — p. 355

2.3.4.2.1.5. Quiddité — p. 355

2.3.4.2.2. Mode d’être de l’esprit — p. 360

2.3.4.2.2.1. Base — p. 360

2.3.4.2.2.2. Lieu — p. 360

2.3.4.2.2.3. Voie — p. 360

2.3.4.2.2.4. Portes — p. 360

2.3.4.2.2.5. Quiddité — p. 355

2.3.4.2.3. Réflexion sur les autres attributs de l’esprit et de la connaissance principielle — p. 362

2.3.4.2.3.1. Comment ils sont actuellement mêlés — p. 362

2.3.4.2.3.2. Comment ils seront finalement dissociés — p. 363

2.3.4.3. Abrégé conclusif sur esprit et connaissance principielle — p. 367

2.3.5. Arrangement (bkod-pa) des subdivisions (rnam-grangs) concordantes (don mthun-pa) — p. 370 [concordance avec l’enseignement des sËtra de sens ultime, c’est-à-dire de la troisième révolution de la roue du Dharma, et avec les traités de Maitreya].

2.4. Comment les préceptes sont indiqués par la pratique (?)

2.5. Le dénombrement certain des autres dharma

2.6. Comment dispenser les préceptes de l'état intermédiaire

2.7. Comment accomplir le fruit des points-clefs ultimes

(49) Zab-mo yang-tig gi bka’-srung drag-po sum sgril

[Texte rituel] — pp. 626-638

(50) sKong-gso dngos-grub char ’bebs

[Texte rituel] — pp. 638-703

(51) dKar-chag nyi-zla gza’ skar — pp. 703-717

Introduction — p. 703 [hommage abrégé et développé ; déclaration de l'objet de cet écrit et engagement à composer]

Développement — p. 703 [Nous recomposons l'ordre du Zab-mo yang-tig d'après ce sa-bcad, sans en suivre la présentation trop étrangère à nos usages]

1. Tantra explicatif (bshad-rgyud)

1.1. Préliminaires (sngon-’gro)en six chapitres :

1.1.1. Histoire : le Lo-rgyus ’od kyi phreng-ba (texte n° 1 ci-dessus)

1.1.2. Prosternations : brGyud-pa'i phyag-’tshal yid-bzhin nor-bu (texte n° 2)

1.1.3. Suppliques : gSol-’debs rim-pa bdud-rtsi'i char rgyun (texte n°3)

1.1.4. Offrande du maˆ∂al : Gling bzhi rgyan gyur (texte n°4)

1.1.5. Le sadhanå du grand érudit Vimalamitra : Guru Bimala sgrub-pa'i rim-pa (texte n° 5)

1.1.6. La pratique du maître de connaissance principielle : sNying-po ye-shes kyi bla-ma sgrub-pa (texte n° 6)

1.2. Les consécrations (dbang), en sept chapitres :

1.2.1. La consécration élaborée : sNying-po ye-shes kyi bla-ma sgrub-pa (texte n°7)

1.2.2. Le texte explicatif des points-clefs de cette consécration : dKyil-’khor spros bcas ming gi rim-pa (texte n°8)

1.2.3. La consécration inélaborée : sPros-med kyi dbang-chog klong-gsal chu-bo (texte n°9)

1.2.4. Le texte explicatif des points-clefs de cette consécration : Bum-pa'i brda don (texte n°10)

1.2.5. La consécration extrêmement inélaborée : Shin-tu spros-pa med-pa'i dbang-chog ye-shes chu-bo (texte n°11)

1.2.6. La consécration inélaborée au plus haut point : Rab-tu spros-pa med-pa'i dbang-chog byin-brlabs chu-bo (texte n°12)

1.2.7. Les engagements : Dam-tshig gsum bkod (texte n°13)

1.3. Instructions (khrid) en quatre chapitres :

1.3.1. Thun-mong gyi sngon-’gro rin-po-che'i pra-khrid (texte n°14)

1.3.2. Khrid-yig sangs-rgyas mnyam-sbyor (texte n°15)

1.3.3. Instructions de khregs-chod : gZhi ma-bcos ji-bzhin du ngo-sprod-pa'i rim-pa (texte n°16)

1.3.4. Instructions pour la pratique dans l'obscurité : rGya-mtsho ar-gtad kyi mun-khrid ’od-gsal ’khor-lo (texte n°17)

1.4. Compléments (rgyab-chos) en « dix-huit parties » (selon ce que dit l'auteur, p. 708 ; il n'en énumère pourtant que dix-sept, et pourtant il y en a en effet dix-huit si l'on distingue les deux textes, n°s 18 et 19 de notre liste, inclus sous le n°1.4.1. ci-dessous) :

1.4.1. Khyung chen gshog rdzogs (textes n°18 et 19)

1.4.2. gSang-ba bla-med spyi-babs (texte n°20)

1.4.3. Zab-mo bcud-bsdus (texte n°21 — le texte n°22, le sNying-po don bsdus, n'est pas mentionné)

1.4.4. ’Od-gsal snying-po (texte n°23)

1.4.5. Nges-don snying-po (texte n°24)

1.4.6. mThar-thug don gyi snying-po (texte n°25)

1.4.7. gZhi lam ’bras-bu'i gnas gsal-ba (texte n°26)

1.4.8. rNal-’byor bzhi'i rim-pa (texte n°27)

1.4.9. Zab-mo pra-khrid (texte n°28)

1.4.10. sNying-po'i yang-bcud (texte n°29)

1.4.11. Rig-pa brtul zhugs kyi spyod-pa (texte n°30)

1.4.12. Dus kyi gsal-byed (texte n°31)

1.4.13. ’Da’-kha don gyi man-ngag (texte n°32)

1.4.14. bTags-grol snying-po (texte n°33)

1.4.15. Zab-don snying-po (texte n°34)

1.4.16. Tshig-don snying-po (texte n°35)

1.4.17. gDams-khrid don gyi mdo-chings (texte n°36)

L'inventaire des textes du bshad-rgyud est suivi (pp. 708-709) d'un paragraphe expliquant quelles en sont les sources : les dix-sept tantra fondamentaux du sNying-thig, les trois tantra qui libèrent par le port, les « quatre volumes archi-profonds » (yang zab po-ti bzhi) du Bi-ma snying-thig et le mKha’-’gro snying-thig.

2. Transmission orale (snyan-brgyud)

2.1. Préliminaires, en trois chapitres :

2.1.1. sNyan-rgyud gnad kyi mdo-chings (texte n°37)

2.1.2. gSang-skor brgyud-pa'i phyag-’tshal byin-rlabs sprin phung (texte n°38 )

2.1.3. gSol-’debs dngos-grub kun ’byung (texte n°40 — le dkar-chag donne, p. 709 un autre titre : dngos-grub char ’bebs)

2.2. Consécrations : gSang-skor gyi dbang gi lag-len gsal-ba'i sgron-me (texte n°41)

2.3. Instructions : mChog-gsang lam-khrid chen-mo (texte n°42)

2.4. Compléments : cinq textes :

2.4.1. Ye grol sor bzhag (texte n°43)

2.4.2. sNyan-brgyud thugs kyi me-long (texte n°44)

2.4.3. sNyan-brgyud don gyi me-long (texte n°45)

2.4.4. Lag-khrid snying-po (texte n°46)

2.4.5. sNyan-brgyud kyi rgyab-chos chen-mo zab-don gnad kyi me-long (texte n°47)

3. Gardiens (srung-ma) :

3.1. Zab-mo yang-tig gi bka’-srung drag-po sum sgril (texte n°48)

3.2. sKong-gso dngos-grub char ’bebs (texte n°49)

4. Table des matières : dKar-chag nyi-zla gza’ skar (texte n°50)

Conclusion — pp. 711-717 — Le texte s'achève sur une conclusion dont la première partie récapitule ce qui précède et dénombre 48 textes dans le Zab-mo yang-tig. Nous en avons trouvé 51 à l'examen du volume, mais trois d'entre eux ne figurent pas dans cette table des matières (voir aux titres concernés). Suit un éloge de la profondeur suréminente de cet enseignement, puis des bienfaits extraordinaires qui découlent du fait de l'avoir rencontré. Puis l'auteur se félicite d'avoir véritablement rencontré Vimalamitra (il fait allusion à son maître Ku-ma-rå-dza, censé en être une incarnation). Ensuite, il incite ses lecteurs à ne pas se séparer de ce Zab-mo yang-tig où, dit-il, il a condensé la compréhension issue de sa pratique ; il le confie aux gardiens de ce Dharma, afin d'éviter la corruption du texte, sa divulgation indue, et au contraire de permettre que la transmission en soit échue à ceux qui ont les dispositions voulues. Il achève par la réversion des mérites en vue de la diffusion de cet enseignement.