Table du Zab-mo yang-tig, II

(18) Khregs-chod don gyi mdo-chings khyung chen gshog rdzogs

— pp. 321-332

Texte versifié de khregs-chod, très absolutiste et apragmatique, dont le principe est celui de l'abandon naturel sans artifices. Toute visée d'un but, toute exaltation du « bon » op- -posé au « mauvais », toute fixation sur une « vérité » quelconque, y sont regardées comme autant d'obstacles à la révélation de la véritable nature des choses. Le texte sui- -vant en donne une table analytique, que nous avons traduite.

On peut résumer l'esprit de cet écrit dans ces cinq vers qui se trouvent à la p. 326 :

    « Sur tout [homme] dont le cœur est contaminé par le poison de l'application,

    Les tourments du samsâra s'abattront comme une pluie.

    Mais pour le roi des indolents (rtsol med rgyal-po), l'oisif dont l'esprit est à l'aise,

    Qui a découvert l'assurance de l'égalité [dans] la souveraine auto-libération,

    Les proliférations et condensations d'idées fictives adviennent comme un
       divertissement de connaissance principielle. »

Colophon : Ce texte est signé de Klong-chen rab-’byams et il a été composé à mChims-phu.

(19) Khyung chen gshog rdzogs kyi bsdus don 

— pp. 332-337 (?) [petit texte de khregs-chod]

Cet Abrégé du Grand garuda aux plumes parfaitement [développées dans l'œuf], c'est-à-dire du texte précédent, se présente comme un « résumé de tous les points-clefs essentiels (gnad ’gags) du sens du khregs-chod non-médité ». En fait, il se réduit à une table analyti- -que du précédent, dont voici une transposition française :

1. Introduction — p. 332

2. Développement — p. 332

    2.1. Abrégé de la cause introductrice aux préceptes — p. 332

       2.1.1. Explication du titre — p. 332

       2.1.2. L'hommage résumé puis développé — p. 333

       2.1.3. L'engagement à composer — p. 333

    2.2. Exposé développé du sens des préceptes proprement dits — p. 333

        2.2.1. Décider que la condition [de toutes choses] est la grande complétude, non
       « méditable », épuisement du réel [dans la Réalité], par-delà l'entendement [ou, plus
       généralement, toutes les facultés cognitives ordinaires, blo] — p. 333

        2.2.2. Comment les neuf véhicules présentent le mode-d’être, d'une manière géné-
       -rale — p. 333

           2.2.2.1. Le mode-d’être est la quiddité d'Intelligence non amendée — p. 333

           2.2.2.2. Comment on s'entrave en l'altérant — p. 334

           2.2.2.3. La décision (thag-gcad-pa) de la grande oisiveté où ce qui est naturellement
         échu (rang babs) n'est ni amendé ni corrompu. — p. 334

               2.2.3.1. Explication particulière de l'impossibilité de comprendre le sens essentiel
            du mode-d’être au moyen de la méditation [des phases] de développement et   
            d'achèvement — p. 333

                   2.2.3.1.1. Réfutation générale de la phase de développement : le mode-d’être
                n'est pas compris par le biais d'une guirlande d'idées fictives forgées par l'en-
                -tendement — p. 334

                       2.2.3.1.1.1. Les méditations d'entendement sont une cage aliénante : on n'at-
                   -teindra pas la délivrance au moyen d'une phase de développement factice
                   — p. 334

                       2.2.3.1.1.2. Décision [relative au fait que] ce qui est dénué de l'entendement
                   (blo bral) est la contemplation (dgongs-pa) [du] mode-d’être.

                   2.2.3.1.2. Réfutation particulière de la phase d'achèvement : on ne comprendra
                pas le sens du mode-d’être [tant qu'on sera] entravé par [le souci] d'une expéri-
                -ence intentionnellement orientée (dmigs) vers « méthode et discernement émi-
                -nent » — p. 334

                       2.2.3.1.2.1. Explication générale [relative à] l'impossibilité de comprendre le
                   mode-d’être par les méthodes du délice, de la clarté et de l'absence d'idées
                   fictives — p. 334

                       2.2.3.1.2.2. Exposé détaillé [sur le fait que] ces trois [expériences de la phase
                   d'achèvement] ne surpassent pas les trois mondes [du samsâra] — p. 335

                    2.2.3.1.2.3. Réfutation de ces pratiques — p. 335

             2.2.3.2. Comment, n'ayant pas compris le mode-d’être au moyen des véhicules
           causalistes de l'entendement ordinaire (blo), on retombera dans le samsâra [après
           les avoir pratiqués] — p. 333

                 2.2.3.2.1. La condition [véritable de l'essence de l'esprit] est par-delà la causalité,
              à l'exemple de l'espace — p. 335

                 2.2.3.2.2. C'est en s'appliquant à une conduite « causaliste » que l'on [erre dans]
              le samsâra — p. 335

                 2.2.3.2.3. Exposé sur la condition primordiale où il n'y a rien à faire — p. 335

                 2.2.3.2.4. Exposé sur l'Idée de l'épuisement [des phénomènes dans la Réalité, qui
              est] sans application [laborieuse] — p. 335 

                 2.2.3.2.5. Préceptes sur la vérité (don) non-amendée — p. 335

                 2.2.3.2.6. Où l'on montre, de manière développée, que cela est recevable [=logi-
              -que] — p. 335

          2.2.4. « Développer les implications » (’gag bsdam-pa) de l'Idée dans leur vaste por-
        -tée (mtha’ yangs su).

              2.2.4.1. Présentation abrégée de la quiddité de l'Idée, très vaste sphère — p. 335

              2.2.4.2. Exposé de ses points-clefs — p. 335

              2.2.4.3. Présentation de la « mesure » [c'est-à-dire, des signes servant d'étalon] de
            l'assurance [acquise] à l'égard du mode-d’être — p. 335

               2.2.4.4. Exposé de ses points-clefs — p. 336

               2.2.4.5. Présentation de la « mesure » [c'est-à-dire, des signes servant d'étalon] de
            l'assurance [acquise] à l'égard du mode-d’être — p. 336

               2.2.4.6. Exposé de ses points-clefs — p. 337

            2.2.5. Le Passage du cap (la bzla-ba) [après quoi toutes choses sont] identiquement
          (phyam phyam) le Corps de Réalité — p. 333

                2.2.5.1. Le passage du cap dans la grande absence d'objet (yul-med chen-po) [pour
              l'appréhension dualiste comportant une structure] sujet-objet (gzung ’dzin)
              — p. 336

                 2.2.5.2. Le passage du cap dans la grande absence de l'entendement [avec ses
              notions de] « bannissement » [des fautes] et d'antidotes [aux travers de l'esprit]
              — p. 336

                 2.2.5.3. Passage du cap dans la grande profusion spontanée par soi échue
              — p. 336

                 2.2.5.4. Passage du cap dans le repos en soi-même (rang mal) de l'esprit à l'aise
              — p. 336

                 2.2.5.5. Passage du cap dans le grand vide pareil à l'espace — p. 336

                 2.2.5.6. Passage du cap dans le grand épuisement du réel [dans la Réalité], par-
              delà l'entendement — p. 336

    2.3. Conclusion, résumant les deux parties précédentes — p. 336

       2.3.1. Où l'on présente le grand repos naturel (rang mal chen-po) sans méditation de
      l'Idée du sens du khregs-chod, Intelligence-vacuité qui depuis l'origine est toujours
      pure — p. 336

       2.3.2. Comme les quatre temps viennent au jour en tant que ronde de la Réalité,
      l'Idée (ou la contemplation) atteint à la condition de Samantabhadra ; d'où la réver-
      -sion dans l'Elément de la grande sphère parfaite — p. 336

       2.3.3. Les formules de conclusion — p. 337

3. Conclusion — p. 337

(20) gSang-ba bla-med spyi-babs 

— pp. 337-343

Court texte versifié résumant les points essentiels, signé comme plusieurs autres du pseudonyme de Byar-med klong-yangs et composé à mChims-phu.

Après le titre, l'hommage abrégé et développé et l'engagement de composer, l'auteur commence en résumant les catégories de la base, de la voie et du fruit sous les deux concepts de la pu- -reté primordiale (ka-dag) et du spontanément établi (lhun-grub).

Puis [339] on en vient à une esquisse de l'épiphanie du Fond originel (l'expression n'y est pas, mais le sens n'est pas douteux), à la présentation de la libération originelle de Samantabhadra, où l'accent porte très nettement [340] sur le fait que les qualités de son Eveil ne procèdent d'aucune sorte de causalité.

On aborde alors la question de l'égarement de ceux qui deviennent les êtres sensibles. On trouve dans la suite du texte une distinction peu commune et très remarquable : celle des deux aspects de l'expressivité de l'Intelligence, correspondant aux deux aspects d'apparence (snang) et de vide (stong). La première est au principe du corps propre et des apparences d'objets ; la seconde est en rapport avec l'esprit mouvant (’gyu-ba'i sems) — on voit immédiatement la correspondance avec les trois espèces d'imprégnations psychiques, qui a tant d'importance au début du Yid-bzhin mdzod. La première est en rapport avec l'aspect « spontanément établi » et donc avec le thod-rgal et la seconde avec l'aspect « primordialement pur » et donc avec le khregs-chod. La nécessité est ainsi établie de ces deux aspects de la pratique comme agents cathartiques (sbyong byed) de ces deux modalités de l'expressivité de l'Intelligence.

(21) Zab-mo bcud-bsdus 

— pp. 343-346 

Petit texte versifié dans l'esprit du khregs-chod. Composé à Gangs-ri thod dkar et signé du nom de sNa-tshogs rang-grol.

(22) sNying-po don bsdus 

— pp. 346-349

Ce texte, curieusement, n'est pas mentionné dans le dkar-chag, p. 707, là où il devrait se trouver. Peut-être est-il confondu avec le précédent ? Malgré son omission dans la table, rien dans son style ni dans son contenu ne nous porte à douter de son authenticité.

Il comporte un abrégé de la base, de la voie et du fruit dans le style typique du snying-thig. On peut remarquer un parallèle avec la distinction des deux sortes d'expres- -sivités qu'on trouve dans le gSang-ba bla-med spyi-babs.

Colophon : signé du nom de sNa-tshogs rang-grol et composé à Grangs-ri thod dkar.

(23) ’Od-gsal snying-po 

— pp. 349-352

Il s'agit d'un très bref texte versifié rassemblant les quelques points-clefs les plus élé- -mentaires du thod-rgal. 

Colophon : composé par sNa-tshogs rang-grol à Gangs-ri thod dkar.

(24) Nges-don snying-po 

— pp. 352-355

Ce petit texte nous rappelle essentiellement que, puisque la Réalité est en soi essentielle- -ment parfaite, il n'y a qu'à la laisser être, telle quelle, sans entreprendre de l'amender.

Colophon : composé par le yogin sNa-tshogs rang-grol à Gangs-ri thod dkar.

(25) mThar-thug don gyi snying-po 

— pp. 355-372

Dans ce texte versifié, Klong-chen-pa présente quatre points, dont la liste se trouve
p. 355 :

(1) La distinction du fond et de l'épiphanie du Fond (pp. 356-359) ;

(2) Comment Samantabhadra et les êtres sensibles se sont respectivement libéré et égarés (pp. 359- 362) ;

(3) Le mode de libération de l'égarement (pp. 362-368)

Et (4) le fruit (pp. 368-370).

Autant dire qu'il s'agit d'un nouvel abrégé de tous les points-clefs du thod-rgal). Le con- -tenu de ce texte n'est pas très original, à quelques réserves près, portant sur des nuan- -ces de détail :

(1) Insistance sur le rôle du souffle dans la constitution de l'épiphanie du Fond (pp. 356-357) ;

(2) Présentation curieuse (p. 357) des « six modes de venue au jour et des deux portes », où les six modes paraissent correspondrent, non à six aspects qualitativement différents, mais presque à six degrés d'un processus d'extranéation ;

(3) Dans la présentation de la libération de Samantabhadra, les « six modes de venue au jour » étant reconnus pour ce qu'ils sont, la porte du samsâra se résorbe dans celle du nirvâna, laquelle se fond alors, [359] avec le tout de l'épiphanie du Fond, dans la quiddi- -té, « comme la luminosité d'un cristal se condense en lui ».

(4) On voit que le mode de libération de tous les adeptes de cette voie, supérieurs, moyens ou inférieurs, est le même que celui de Samantabhadra, à ceci près que le Bud- -dha primordial n'a jamais été égaré, tandis que les autres se libèrent après s'être égarés puis s'être entraînés sur la voie.

(5) Dans ce texte [360], l'aspect de quiddité semble être le fondement des perceptions d'objet des êtres égarés ; la nature est la base de l'apparition du corps propre ; et la compassion, sous le nom de rnam-par phye rig-pa est le support de la perception fausse de l'esprit (au sens où la corde est ce sur la base de quoi un serpent est perçu). C'est ainsi que l'Intelligence est la condition régente (bdag rkyen)  des éléments du samsâra, « de même que du seul camphre [dérivent] un remède et un poison ».

Colophon : composé par Klong-chen rab-’byams à Gangs-ri thod dkar.

(26) gZhi lam ’bras-bu'i gnas gsal-ba 

— pp. 372-388

La paraphrase détaillée ci-dessous permet de se faire une idée suffisante du contenu de ce bref texte.

1. Introduction — p. 372 [titre ; hommage abrégé puis développé ; engagement de com- -poser : le texte aura vocation à aclaircir, comme son titre l'indique, les points-clefs de la base, de la voie et du fruit].

2. Développement — p. 372

2.1. Base — p. 372 [l'auteur s'applique essentiellement d'une part à expliquer la relation
entre rig-pa et les apparences trompeuses du samsâra, et d'autre part à éclaircir la ques- -tion du rapport de la base et du fruit, en termes de présence ou d'absence des qualités du fruit dans la base]

2.2. Voie — p. 379 [où l'on voit entre autres choses [380] qu'il ne faut pas confondre la base (gzhi) et la vue (lta-ba). La méditation est présentée essentiellement dans le style du khregs-chod ; il n'y a guère que des allusions au thod-rgal.]  

2.3. Fruit — p. 385 [on trouve incidemment dans ce chapitre [386 sq.] un rappel de ce point important, qu'il ne faut pas confondre les trois Corps inhérents à l'Elément — y compris les Corps formels, tels donc qu'ils sont perçus par les Buddha — et les deux Corps formels tels qu'ils se révèlent à ceux qui ne sont pas Eveillés, depuis les êtres ordinaires jusqu'aux bodhisattva de la dixième terre. « Si on les confond et qu'on les comprend comme [formant] une seule et même [chose], il conviendra que le Corps de Réalité des Vainqueurs apparaisse aux migrants, puisqu'ils perçoivent le Corps formel qui [selon cette opinion erro- -née] est d'une même nature » (autrement dit, puisque l'indissociabilité des trois Corps est posée en ce qui concerne les trois Corps inhérents à l'Elément, et que d'autre part il n'est pas douteux que les êtres à con- -vertir perçoivent le Corps formel qui leur dispense l'enseignement, si les deux sortes de Corps formels ne sont pas distingués, les êtres ordinaires verront le Dharmakâya, ce qui implique la conséquence fatale (fausse par hypothèse) qu'ils seraient eux-mêmes des êtres Eveillés).]

3. Conclusion — p. 387

Colophon : composé par mang-du thos-pa’i rnal-’byor-pa Dri-med ’od-zer à Gangs-ri thod dkar.

(27) rNal-’byor bzhi'i rim-pa

— pp. 388-443

Ce Quadruple yoga gradué est un très beau manuel d'instructions de méditation dans le style du khregs-chod.

1. Introduction — p. 388 [titre ; hommage abrégé puis développé ; engagement à composer ce traité qui, comme son titre l'indique, portera sur les « quatre yoga ».]

2. Développement — p. 388

2.1. Qui peut pratiquer les instructions — p. 389 [description des caractéristiques de l'adepte ca- -pable de s'engager dans cette voie ; ses qualités morales ; capacité de vivre en ermite ; il abandonne neuf conduites — trois du corps, trois de la parole et trois de l'esprit. Dans chaque catégorie, les activités « ex- -ternes » sont franchement mondaines ; les « internes » sont des activités religieuses, mais incompatibles avec la réclusion et la quiétude exigées ici ; quant aux « secrètes », il s'agit des pratiques même tout inté- -rieures de la Religion, qu'il faut maintenant délaisser. [390] Il faut s'adonner entièrement aux « postures corporelles » et aux « regards » (propres au thod-rgal), sans se distraire fût-ce instant de préserver la « vraie quiddité de l'essence de l'esprit » comme il est enseigné dans le khregs-chod. L'auteur insiste beau- -coup [391 sq.] sur le courage et l'extrême résolution qu'il faut pour ne pas se laisser emporter par la dis- -traction.]

2.2. Manière de mettre en œuvre ces préceptes — p. 392

   2.2.1. La vue — p. 392

       2.2.1.1. La vue, ou « interrompre le flux des cités   » — p. 393

       2.2.1.2. Les préceptes, ou « le laisser-lasser de la montagne   » — p. 396 [on remarquera,
       dans cette section, la présentation de la vue sous trois aspects, phyi chos-can la lta-ba, nang chos-nyid la
       lta- ba, et gsang-ba rang-rig la lta-ba, qui a une telle importance dans la tradition orale (snyan-brgyud) et
       qui n'est pas fréquente dans la littérature et qui a peut-être ses source dans le Rig-pa rang-shar et le
       sGra thal ’gyur.]

      2.2.1.3. L'Idée, ou « la complète libération des trois mondes » — p. 401

   2.2.2. La méditation — p. 402

      2.2.2.1. La méditation, ou « les embrassades du jour et de la nuit » — p. 402

          2.2.2.1.1. Mettre un terme à l'attachement aux aliments — p. 402 [Il s'agit de pratiques
          de « prise de l'essence » (bcud-len), dont la plus relevée, selon l'auteur, est celle où l'on utilise des pi-
          -lules au mercure. Comme la prise de ces pilules est combinée avec les exercices respiratoires de la
          « féroce » (gtum-mo), qui produisent une élévation de la chaleur du corps, cette seule pratique per-
          -met de surmonter également l'attachement aux vêtements.]

          2.2.2.1.2. Mettre un terme à l'attachement aux vêtements — p. 404

          2.2.2.1.3. Mettre un terme à l'attachement aux rêves — p. 405

              2.2.2.1.3.1. Préparation — p. 405 [de l'observation des rêves, on tire des conjectures sur la
              difficulté relative d'obtenir le succès dans ce difficulté relative d'obtenir le succès dans ce yoga.]

              2.2.2.1.3.2. Pratique principale — p. 405 [instructions classiques de yoga du rêve, compor-
              -tant les phases que l'on trouve décrites par ailleurs, sbyang-ba, bsgyur-ba, bcad-pa, et des instruc-
              -tions complémentaires. Ces dernières contiennent quelques indications particulières, dont la
              source se trouve dans quelques vers allusifs du sGra thal ’gyur et qui, pour certaines, ne se trou-
              -vent guère dans d'autres textes équivalents.

          2.2.2.1.4. Mettre un terme à l'attachement aux imprégnations psychiques — p. 410

              2.2.2.1.4.1. Claire lumière — p. 411 [méditation diurne et nocturne]

              2.2.2.1.4.2. Corps fantasmagorique (sgyu lus) — p. 412 [ce chapitre expose toute une va-
              -riété de méthodes diverses, dont, entre autres, sept exercices relevant des vingt-et-un sems-’dzin :
              la méditation des lettres a, phat, le « rire des divinités irritées », les « batailles des titans », la lettre
              hûm, les méditations graduelle et subite de la vacuité.]

       2.2.2.2. Les préceptes, ou « le laisser-aller de l'océan   » — p. 422 [Où l'on voit, entre au-
       -tres choses, toutes les « déviations » qui procèdent de l'attachement aux expériences méditatives. Le
       contemplatif devrait être, à l'exemple de l'océan apaisé, un miroir limpide indifférent aux images qui
       peuvent bien paraître en lui.

       2.2.2.3. L'Idée, ou « laisser (bzhag) le monde phénoménal [dans le] Fond » — p. 425

    2.2.3. La conduite — p. 426

       2.2.3.1. La conduite, ou « prendre le pouvoir sur les apparences » — p. 426

          2.2.3.1.1. Conduite du débutant — p. 426

          2.2.3.1.2. La dissociation du samsâra et du nirvâna — p. 427

          2.2.3.1.3. La conduite ascétique qui saisit les souffles — p. 428 [Vingt et une conduites ici
          réduites à sept attitudes : (1) conduite pareille à celle de l'abeille qui cherche [un lieu où bâtir] son
          nid ; (2) à celle de la colombe qui rentre au nid ; (3) à celle des animaux sauvages quand ils sont bles-
          -sés ; (4) à celle du muet (lkugs-pa) ; (5) à celle d'un fou ; (6) à celle des chiens et des porcs ; (7) à celle
          du lion.]

       2.2.3.2. Les préceptes, ou le « laisser-aller des apparences » — p. 431

       2.2.3.3. l'Idée, ou « le monde phénoménal s'élève dans le Fond » — p. 433

    2.2.4. Le fruit — p. 434

       2.2.4.1. Le fruit, ou la nature immaculée — p. 434 [Ce à quoi l'adepte est confronté dès le dé-
       but de sa pratique du rDzogs-chen est le fruit où il se reconnaît lui-même ; quand il demeure dans cette
       condition sans s'en départir, il « fait du fruit un chemin » ; quand il s'y repose dans la pleine assuran-
       -ce, l'esprit à l'aise, il fait du fruit un yoga. Les plus doués trouvent le fruit dans la base (ou dans le
       Fond).] 

           2.2.4.1.1. Immutabilité du roi rétabli sur son trône — p. 435 [le « roi » n'est autre que
           l'Intelligence, et son « trône » est le Corps de Réalité].

           2.2.4.1.2. Immutabilité du ministre [félon qu'on a jeté] en prison — p. 436 [le « mi-
           -nistre » est l'entendement (yid) dont la course (’gyu-ba) est contrôlée, ou du moins ressaisie dans
           son immanence à la sphère d'Intelligence ou au Corps de Réalité].

           2.2.4.1.3. Immutabilité du peuple ramené à la paix — p. 437 [Le « peuple », ce sont les
           consciences sensibles, dont le surgissement sans bornes est laissé à lui-même, sans idées fictives
           pour l'évaluer. Il est également ressaisi dans son immanence au Corps de Réalité.]

           2.2.4.1.4. Conclusion générale sur le « roi », le « ministre » et le « peuple »
         — p. 438. L'auteur insiste sur le fait que ce fruit « par nature intégralement pur » n'est pas le résul-
           -tat d'une laborieuse application.

        2.2.4.2. Les préceptes, ou le laisser-aller de l'Intelligence — p. 439

        2.2.4.3. L'Idée, ou la pureté primordiale des trois règnes (srid gsum)  — p. 440

3. Conclusion — p. 442 [Klong-chen-pa souligne que chacune des méthodes exposées dans ce texte est par soi suffisante.]

Colophon : Composé par Theg-pa mchog gi rnal-’byor-pa  Klong-chen rab-’byams à Gangs-ri thod dkar.

(28) Zab-mo pra-khrid

 — pp. 443-467

Il s'agit d'un manuel pour la « voie des expédients », fondé sur le Zangs yig can du Bi-ma snying-thig.

Introduction — p. 443

Développement — p. 444

1. Instructions sur les canaux, ou le fondement — p. 444 [Il importe de purifier d'abord les ca- -naux, puisqu'ils constituent la base des souffles et des gouttes. Pour cela, le texte donne des instructions pour la pratique de la « féroce » (gtum-mo).]

2. Instructions sur les souffles, ou le « fondé » — p. 448

3. Instructions sur le grand délice [de la] constitution vitale (khams) — p. 451

   3.1. Pratique où l'on se fonde sur son propre corps — p. 451

    3.2. Pratique où l'on se fonde sur le corps d'autrui — p. 458

Conclusion — p. 466 

Colophon : composé par Theg-pa mchog gi rnal-’byor-pa sNa-tshogs rang-grol sans indi- -cation de lieu.

(29) sNying-po'i yang-bcud 

— pp. 467-477

1. Introduction — p. 467

2. Développement — p. 467

   2.1. Liens (chings = thèmes) généraux — p. 467

    2.2. Liens / thèmes particuliers — p. 468

    2.3. Liens / thèmes insurpassables — p. 472

3. Conclusion — p. 477

Colophon : composé par Theg-pa mchog gi rnal-’byor-pa Klong-chen rab-’byams à Gangs-ri thod dkar.

(30) Rig-pa brtul zhugs kyi spyod-pa 

— pp. 477-483

Ce texte a vocation à faire la synthèse des instructions de Vimalamitra dites rnam-rtog thog rdzis su spyod-pa'i man-ngag, en vue de leur mise en pratique.

Introduction — p. 477

Développement — p. 478

    Pratique externe [478] : L'adepte se rend en des lieux effrayants tels que charniers, îles
   marines, montagnes désertes, etc., et il fait mentalement offrande de son corps, comme
   nourriture, à tous les démons et esprits qui s'y trouvent. Puis, lorsque la peur s'accen-
   -tue et que des rêves angoissants, ou autres signes de cet ordre, commencent à lui ap-
   -paraître, il se fait la réflexion que rien de ce qu'il croit percevoir n'existe indépendam-
   -ment de son esprit, etc. Il perçoit finalement sa propre Intelligence sans dieux ni dé-
   -mons.

    Pratique interne : [480] Cette méthode est en rapport avec certaines des pratiques pré-
   -liminaires du genre ’khor ’das ru-shan, comme il est d'ailleurs clairement dit à la p. 482.
   Le pratiquant, dans un lieu désert, doit imaginer son maître présent devant lui sous
   une certaine forme ; puis il doit se livrer à toutes les conduites du corps, de la parole et
   de l'esprit, auxquelles la fantaisie peut bien lui prendre de s'adonner. Il observera sa
   propre nature. La nuit, il restera dans une parfaite inaction.

Conclusion — p. 483

Colophon : composé par Theg-pa rgyal-po’i rnal-’byor-pa  sNa-tshogs rang-grol à Gangs-ri thod dkar.

(31) Dus kyi gsal-byed

 — pp. 483-500

Notice

Ce texte porte sur les signes avant-coureurs de la mort et les manières de l'écarter.

Introduction — p. 483

Développement — p. 484

1. Signes avant-coureurs de la mort — p. 484

    1.1. Examen des « manques et des restes » (chad lhag) pour connaître le moment de la
   mort — p. 484 [Il s'agit de l'examen de la rémanence de l'image de l'ombre du corps, longtemps fixée,
    quand on regarde le ciel. Noter, p. 485, l'emploi curieux du mot ro (cadavre) pour nommer cette ombre
    projetée sur le ciel.]

    1.2. Examen de la forme pour connaître l'éventualité d'écarter la mort — p. 486 [C'est
    une forme apparaissant à partir de cette ombre, peut-être quand elle s'efface par degrés, qui permet de
    conjecturer s'il sera possible d'écarter les mauvais signes par quelque rituel (de même la couleur, expli-
    -quée dans le paragraphe suivant, est-elle le symptôme sur lequel on se fondera pour déterminer les
    causes mettant la vie en danger)].

    1.3. Examen [permettant de déterminer la présence possible] de mauvais esprits à
   partir de la couleur — p. 486 

2. Manière de l'écarter (bslu-ba) — p. 487

   2.1. Support extérieur — p. 487 [action rituelle]

       2.1.1. Equilibrage des éléments au moyen d'une roue — p. 487

       2.1.2. Satisfaire les mauvais esprits au moyen d'une « rançon » [dans un rituel] mdos
      — p. 490

       2.1.3. Conforter la vie au moyen de diverses méthodes — p. 490

    2.2. Pratique interne d'allongement de la vie fondée sur la « prise de l'essence » (bcud
   len) — p. 493

    2.3. Secrètement, le moment (rim-pa) du mode-d’être — p. 496

Conclusion — p. 500

Colophon : composé par Theg-pa mchog gi rnal-’byor-pa sNa-tshogs rang-grol à Gangs-ri thod dkar.

(32) ’Da’-kha don gyi man-ngag 

— pp. 500-520

Comme son titre l'indique, ce texte donne les préceptes qu'il faut appliquer au moment de la mort.

Table

1. Introduction — p. 500

2. Développement — p. 501

   2.1. Mode de résorption des éléments — p. 502

       2.1.1. La résorption des éléments proprement dite — p. 502

       2.1.2. Deux manières de mourir — p. 503

           2.1.2.1. Celle de Samantabhadra, chez celui qui endure une douloureuse agonie
         — p. 503

           2.1.2.2. Celle de Samantabhadrî, chez celui qui meurt sans souffrances — p. 504 

    2.2. Comment les visions [de l'état intermédiaire] viennent au jour — p. 504 [les cinq
   jours où se manifestent les dimensions pures des Eveillés].

    2.3. Mode de libération de l'Idée — p. 505

3. Conclusion — p. 518

Colophon : composé par Bla-na med-pa’i rnal-’byor-pa sNa-tshogs rang-grol à Gangs-ri thod dkar.

(33) bTags-grol snying-po 

— pp. 520-530

Comme son titre l'indique, ce court texte porte sur les tantra qui « libèrent par le fait d'être portés sur soi », leur confection (c'est-à-dire la manière de composer un talisman avec le texte du tantra), leur consécration (p. 525), la manière dont le talisman est remis au disciple (p. 526 sqq., il d'agit d'une sorte de consécration accordée au disciple lui-mê- -me au moyen du talisman et de quelques paroles rituelles), la manière dont le disciple doit le porter, ses effets (multiplier par cent mille les conséquences des actes vertueux et vicieux). L'auteur rappelle la nécessité de la brûler avec l'adepte qui ne s'en sera pas séparé une vie durant.

Table

A. Introduction — p. 520

B. Développement — p. 520

C. Conclusion — p. 529

Colophon : composé par Theg-pa mchog gi rnal-’byor-pa sNa-tshogs rang-grol à Gangs-ri thod dkar.