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/image%2F1577722%2F20210502%2Fob_98ef44_sans-titre.png "Studies, reflections and memories on Tibetan religions")
Table du Yid kyi mun sel
Table du dPal gsang-ba snying-po’i spyi-don legs-par bshad-pa’i snang-bas
Yid kyi mun-pa thams-cad sel-ba
Notice
Pour tout le Mun sel skor gsum, nous suivons l’édition du bDud-’joms bka’-ma rgyas-pa. Ce texte se trouve
dans le volume Sha (XXVII), où il occupe les pp. 1-182. Il n’explique guère les points principaux du gSang-ba snying-po, malgré son titre, et ne ressemble pas au sPyi-don
composé, bien plus tardivement, par ’Ju Mi-pham.Yid kyi mun-pa thams-cad sel-ba
Notice
Il nous intéresse plutôt par l’étrangeté de sa composition, et notamment par la double classification, peu cohérente, des systèmes philosophiques du bouddhisme. On a peine à croire, à le lire, qu’il s’agisse d’une grande œuvre de la maturité de l’auteur, à la différence du Phyogs bcu'i mun sel, où s’exprime une pensée parfaitement maîtresse d’elle-même et totalement aboutie.
A l’examen du texte, on peut se demander s’il n’est pas formé de deux parties originellement hétérogènes, raccordées avec plus ou moins d’art, la suture se trouvant apparemment aux alentours de la p. 63 de l’édition utilisée. En effet, c’est le point à partir duquel commence toute une séquence de redites — ce qui n’est rien encore, et n’est pas très rare chez Klong-chen rab-’byams, sinon à ce degré —, ou plutôt, la reprise des mêmes thèmes, traités d’une autre manière qui n’est peut-être pas cohérente avec la première.
Une autre étrangeté de ce texte tient à ce qu’il s’interrompt assez brutalement, en somme, au seuil du sujet qu’il devait traiter, et n’a de sens, en définitive, que comme préface du Phyogs bcu'i mun sel.
Deux hypothèses se présentent à nous : ou bien le texte n’est pas de Klong-chen rab-’byams, comme pourrait nous inviter à le penser le fait qu’il est mentionné sous un titre légèrement différent dans le Ma-rig mun sel, qui appelle le spyi-don (ou synthèse) du gSang-ba snying-po « Yid mkha’i mun sel » et non « Yid kyi mun sel ». Cette hypothèse est embarrassante, du fait que la tradition est unanime à considérer qu’il s’agit bien du spyi-don du gSang-ba snying-po composé par Klong-chen rab-’byams.
Ou bien, et nous inclinons, tout en réservant notre jugement, pour cette solution, le Mun-sel skor gsum n’a pas été composé d’une traite, et ce Ma-rig-pa'i mun sel serait bien antérieur au Phyogs bcu'i mun sel.
Peut-être s’agit-il d’un texte composé d’esquisses antérieures sur le gSang-ba snying-po, ou formé à partir des matériaux résiduels d’un commentaire de jeunesse sur le gSang-ba snying-po, dont l’essentiel aurait été incorporé dans le Phyogs bcu'i mun sel. On ne peut guère aller plus loin dans la critique de ce texte sans remettre en question également l’authenticité du Ma-rig-pa'i mun sel.
Toujours est-il que ce texte, qui, en tout état de cause, n’est pas d’un intérêt doctrinal proprement essentiel, devrait faire
l’objet d’un examen philologique complémentaire. L'originalité, pour ne pas dire la bizarrerie (voire les contradictions internes) qu'il com- -porte en ce qui concerne les catégories
doxographiques, notamment, qui seraient de bons motifs de douter de l'authenticité du texte, lui confèrent un certain intérêt par ail- -leurs sur les évolutions des doctrines des
rNying-ma-pa sur ces thèmes — mais encore faudrait-il pouvoir mieux situer la composition du Yid kyi mun sel…
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Table détaillée
1. Introduction — p. 6
1.1. Hommage
1.1.1. Hommage abrégé
1.1.2. Hommage développé
1.2. Engagement à composer le traité — p. 7
1.3. Plan du traité — p. 8
2. Développement — p. 8
2.1. Sens général
2.1.1. En rapport avec le prologue, histoire de l’origine du tantra et de sa transmis-
-sion — p. 8
2.1.1.1. La transmission Spirituelle (dgongs-pas) des Vainqueurs
2.1.1.1.1. Mode de prédication par la grâce du Corps de Réalité — p. 9
2.1.1.1.1.1. Lieu parfait
2.1.1.1.1.2. Précepteur parfait
2.1.1.1.1.3. Temps parfait
2.1.1.1.1.4. Entourage parfait
2.1.1.1.1.5. Dharma parfait
2.1.1.1.2. Mode de prédication du Sambhogakâya par la manifestation de sa
propre quiddité
2.1.1.1.2.1. Lieu parfait
2.1.1.1.2.2. Précepteur parfait
2.1.1.1.2.3. Temps parfait
2.1.1.1.2.4. Entourage parfait
2.1.1.1.2.5. Dharma parfait
2.1.1.1.3. Mode de prédication du Corps de Manifestation par des discours
composés — p. 10
2.1.1.1.3.1. Comment les êtres d’Intelligence, s’étant manifestés sous la forme
des Muni, accomplissent le bien des êtres — p. 10
2.1.1.1.3.2. Comment les êtres d’Intelligence, s’étant manifestés sous la forme
de bodhisattva, accomplissent le bien des êtres — p. 14
2.1.1.2. La transmission des Vidyadhâra par l’Intelligence — p. 17
2.1.1.3. La transmission orale des individus — p. 24 ? [la transition n’est pas claire-
-ment marquée].
2.1.2. Présentation générale de l’enseignement en rapport avec l’incipit (gleng
bslang-ba) — p. 33
2.1.2.1. Mode de manifestation de l’égarement impur — p. 33
2.1.2.1.1. Définition de la base de l’égarement — p. 33
2.1.2.1.2. Détermination du mode d’égarement — p. 35
2.1.2.1.3. Mode de manifestation au moment de l’égarement — p. 37
2.1.2.1.3.1. Mode de manifestation de la double inintelligence et des plaisirs
et souffrances [produits] par le karman vertueux ou vicieux [lui-même] engen-
-dré par l’égarement — p. 37
2.1.2.1.3.2. Mode de manifestation des véhicules mondains — p. 38
2.1.2.1.3.2.1. Mode de manifestation [conforme à] l’infaillible causalité des
véhicules de dieux et des hommes — p. 38
2.1.2.1.3.2.2. Les véhicules erronés de la surimposition, ou les traditions in-
-fidèles — p. 38
2.1.2.1.3.2.2.1. Subdivision des systèmes philosophiques — p. 39 [présenta-
-tion sommaire des systèmes brahmaniques]
2.1.2.1.3.2.2.2. Présentation de leurs thèses particulières — p. 42 [exposé
plus développé du système Sâmkhya ; les « adeptes du Suprême Seigneur » (dBang-phyug-
pa), p. 47 ; les adeptes de Visnu, p. 49 ; le Jaïnisme (rGyal-ba-pa) ; les nihilistes (matéria-
-listes)]
2.1.2.2. Mode de manifestation des Trois Joyaux, antidotes de cet [égarement
impur] — p. 49
2.1.2.2.1. Présentation d’exemples — p. 50
2.1.2.2.2. Explication de chacun des éléments [de la liste des Trois Joyaux]
— p. 55
2.1.2.2.2.1. Le Buddha, le Dharma et le Sangha selon les véhicules ordinaires
— p. 55
2.1.2.2.2.2. Point de vue non ordinaire du Mahâyâna — p. 55
2.1.2.2.2.3. Les doctrines secrètes et insurpassables — p. 56
2.1.2.2.2.3.1. Système des Krîya-tantra et Caryâ-tantra — p. 56
2.1.2.2.2.3.2. Système des Yoga-tantra — p. 56
2.1.2.2.2.3.3. Système du Mahâyoga — p. 57
2.1.2.2.3. Définition du sens — p. 59
2.1.2.2.3.1. Point de vue du Petit Véhicule — p. 59
2.1.2.2.3.2. Point de vue du Grand Véhicule — p. 59
2.1.2.2.3.2.1. Pâramitâyâna — p. 60
2.1.2.2.3.2.1.1. Madhyamaka-yogacâra — p. 60
2.1.2.2.3.2.1.1.1. Svâtantrika inférieurs — p. 60
« Aspectualistes » (rnam-bcas-pa) — p. 60
« Non-aspectualistes » (rnam-med-pa) — p. 60
2.1.2.2.3.2.1.1.2. Svâtantrika supérieurs — p. 61
2.1.2.2.3.2.1.2. Madhyamaka se réglant sur les conventions [du monde]
— p. 61
2.1.2.2.3.2.2. Mantrayâna — p. 61
2.1.2.2.3.2.2.1. Externe — p. 61
2.1.2.2.3.2.2.2. Interne — p. 62
2.1.2.2.3.2.2.2.1. Mahâyoga [de la phase de] développement — p. 62
2.1.2.2.3.2.2.2.2. Âgama de l’Anuyoga — p. 62
2.1.2.2.3.2.2.2.3. rDzogs-chen — p. 63
______________________________________________________________________________
2.1.2.3. Mode de manifestation de chacun des véhicules de la Doctrine — p. 63
2.1.2.3.1. Véhicule causal des pâramitâ — p. 63
2.1.2.3.1.1. Vaibhâsika — p. 64
2.1.2.3.1.2. Sautrântika — p. 64
2.1.2.3.1.3. Cittamâtra — p. 65 [comporte une explication assez détaillée de l’âlayavijñâ-
-na, etc.]
2.1.2.3.1.4. Madhyamaka — p. 72
2.1.2.3.1.4.1. Svâtantrika — p. 72
2.1.2.3.1.4.2. Prâsangika — p. 74
2.1.2.3.2. Véhicule résultant des mantra — p. 79
2.1.2.3.2.1. Le véhicule externe des tantra ascétiques (thub-pa) — p. 79
2.1.2.3.2.1.1. Krîya-tantra
2.1.2.3.2.1.2. Caryâ-tantra
2.1.2.3.2.1.3. Yoga-tantra
2.1.2.3.2.2. Le véhicule interne des mantra secrets — p. 80 [réduit au Mahâyoga.
Subdivisé en tantra masculins, féminins et non-duels. Le rDzogs-chen, ici, ne semble pas être
distingué du Mahâyoga.]
2.1.3. Détermination de la nature du sens [du tantra] en rapport avec le corps du
texte — p. 83
2.1.3.1. Démonstration de la cohérence générale — p. 83
2.1.3.1.1. En général, réfutation des imaginations erronées relatives à tous les
systèmes philosophiques — p. 83
2.1.3.1.2. Plus particulièrement, réfutation des imaginations erronées à propos
des systèmes philosophiques bouddhistes — p. 84
2.1.3.1.3. Réfutation spécifique des imaginations erronées à l’égard du Grand
Véhicule — p. 88
2.1.3.1.4. Réfutation des imaginations erronées à l’égard du Vajrayâna — p. 90
2.1.3.1.5. Réfutation des imaginations erronées à l’égard des tantra anciens
(gsang-sngags sgna-’gyur) — p. 90 [noter que l’argumentaire est très proche de celui du
’Khrul-pa rab ’joms, avec référence au Kâlacakra et à son commentaire, le Vimalaprâbha].
2.1.3.2. Détermination de la pertinence — p. 101
2.1.3.2.1. Pertinence dans le registre simplement verbale — p. 101
2.1.3.2.2. Pertinence et cohérence du corps du tantra — p. 101
2.1.3.2.3. Pertinence quadruple — p. 104
2.1.3.3. Définition du sens du tantra — p. 105
2.1.3.3.1. Grandeur de ce qui s’y trouve énoncé — p. 105
2.1.3.3.2. Grandeur du tantra qui énonce cela — p. 108
2.1.3.3.3. Manière de présenter et d’exposer ce grand tantra — p. 109
2.1.3.3.3.1. Caractéristiques du maître qui l’enseigne — p. 110
2.1.3.3.3.1.1. Caractéristiques — p. 110
2.1.3.3.3.1.2. Grandeur — p. 110
2.1.3.3.3.1.3. Comment il impartira les préceptes — p. 111
2.1.3.3.3.2. Caractéristiques du disciple qui écoute [cet enseignement]
— p. 111
2.1.3.3.3.2.1. Caractéristiques — p. 111
2.1.3.3.3.2.2. Grandeur — p. 113
2.1.3.3.3.2.3. Comment il recevra les préceptes — p. 113
2.1.3.3.3.3. Explication du sens proprement dit du tantra que [le maître et le
disciple] ont à tirer au clair — p. 117
2.1.3.3.3.3.1. Présentation générale des trois tantra — p. 117
2.1.3.3.3.3.1.1. Caractéristiques — p. 117
2.1.3.3.3.3.1.2. Subdivisions — p. 118
2.1.3.3.3.3.1.2.1. Mûlatantra
2.1.3.3.3.3.1.2.2. Tantra second (phyi-ma’i rgyud)
2.1.3.3.3.3.1.2.3. Tantra troisième (phyi-ma’i phyi-ma’i rgyud)
2.1.3.3.3.3.1.3. Auto-suffisance (rang tshad ?) — p. 119
2.1.3.3.3.3.2. Exposé détaillé des divers éléments du sens du grand secret
— p. 119
2.1.3.3.3.3.2.1. Base — p. 120
2.1.3.3.3.3.2.1.1. Mode - d’être — p. 120
2.1.3.3.3.3.2.1.2. Mode de manifestation — p. 123
2.1.3.3.3.3.2.1.3. Subdivisions — p. 123
L’absolu — p. 123
Le superficiel — p. 124
Quiddité — p. 124
Subdivisions — p. 124
Superficialité adéquate — p. 125
Superficialité erronée — p. 125
Nature — p. 125
Nature de la fantasmagorie de connaissance principielle
Nature de la fantasmagorie des idées fictives erronées
Indissociabilité [des deux réalités] — p. 126
Mode – d’être — p. 129
Mode de manifestation — p. 130
Subdivisions — p. 131 [nombreux raisonnements sur la nature des deux réalités
dans ce chapitre]
Les quatre égalités (mnyam-pa-nyid) — p. 134
Les trois puretés — p. 132
Les raisons (gtan-tshigs) des quatre compréhensions — p. 135
2.1.3.3.3.3.2.2. Voie — p. 137
2.1.3.3.3.3.2.2.1. Les caractéristiques de l’individu pratiquant — p. 137
Réceptacle naturel — p. 137
Réceptacle purifié — p. 140
« Gradualiste » — p. 140
« Subitiste » — p. 141
2.1.3.3.3.3.2.2.2. Les étapes de la voie proprement dite — p. 141
Voie ordinaire — p. 141
Voie non ordinaire — p. 142
La production de l’esprit d’Eveil, ou l’entrée dans la voie — p. 142
La voie proprement dite — p. 142
Présentation générale des étapes des deux voies — p. 143
Exposé détaillé de la nature de chacune des voies — p. 146
Méditation simultanée des phases de développement et d’achèvement — p. 146
Méditation successive des deux phases — p. 146
Abrégé du sens de la voie — p. 146
Explication développée de sa nature — p. 151
Siccéité — p. 152
Vue — p. 152
Méditation — p. 152
Conduite — p. 152
Fruit — p. 152
Fantasmagorie de connaissance principielle — p. 153
Vue — p. 153
Méditation — p. 153
Conduite — p. 154
Fruit — p. 154
Mudrâ unique — p. 154
Vue — p. 154
Méditation — p. 154
Conduite — p. 156
Fruit — p. 156
Mûdra élaborées — p. 157
Vue — p. 157
Méditation — p. 160
Conduite — p. 166
Fruit — p. 166
Absence d’obstacles — p. 166
Vue — p. 166
Méditation — p. 166
Conduite — p. 170
Fruit — p. 170
2.1.3.3.3.3.2.3. Fruit — p. 170
2.1.3.3.3.3.2.3.1. Abrégé
Circonstanciel — p. 170
Vidyâdhara de complète maturation — p. 170
Vidyådhara maître de la vie (tshe dbang) — p. 171
Vidyådhara de la mahâmudrâ — p. 171
Ultime — p. 172
2.1.3.3.3.3.2.3.2. Exposé développé — p. 175
Les Corps, fondement — p. 175
Corps de Réalité — p. 175
Corps de Jouissance — p. 175
Corps de Manifestation — p. 176
Les connaissances principielles, choses fondées — p. 177
Connaissance principielle du Corps de Réalité — p. 177
Connaissance principielle du Corps de Jouissance — p. 178
Connaissance principielle du Corps de Manifestation — p. 178
Les activités ou œuvres — p. 178
2.2. Sens du texte — p. 180 [les grandes rubriques ne sont qu’annoncées, explication du titre, ex-
-plication de corps du texte, exégèse de la conclusion].
3. Conclusion — p. 180
Table détaillée
1.1. Hommage
1.1.1. Hommage abrégé
1.1.2. Hommage développé
1.2. Engagement à composer le traité — p. 7
1.3. Plan du traité — p. 8
2. Développement — p. 8
2.1. Sens général
2.1.1. En rapport avec le prologue, histoire de l’origine du tantra et de sa transmis-
-sion — p. 8
2.1.1.1. La transmission Spirituelle (dgongs-pas) des Vainqueurs
2.1.1.1.1. Mode de prédication par la grâce du Corps de Réalité — p. 9
2.1.1.1.1.1. Lieu parfait
2.1.1.1.1.2. Précepteur parfait
2.1.1.1.1.3. Temps parfait
2.1.1.1.1.4. Entourage parfait
2.1.1.1.1.5. Dharma parfait
2.1.1.1.2. Mode de prédication du Sambhogakâya par la manifestation de sa
propre quiddité
2.1.1.1.2.1. Lieu parfait
2.1.1.1.2.2. Précepteur parfait
2.1.1.1.2.3. Temps parfait
2.1.1.1.2.4. Entourage parfait
2.1.1.1.2.5. Dharma parfait
2.1.1.1.3. Mode de prédication du Corps de Manifestation par des discours
composés — p. 10
2.1.1.1.3.1. Comment les êtres d’Intelligence, s’étant manifestés sous la forme
des Muni, accomplissent le bien des êtres — p. 10
2.1.1.1.3.2. Comment les êtres d’Intelligence, s’étant manifestés sous la forme
de bodhisattva, accomplissent le bien des êtres — p. 14
2.1.1.2. La transmission des Vidyadhâra par l’Intelligence — p. 17
2.1.1.3. La transmission orale des individus — p. 24 ? [la transition n’est pas claire-
-ment marquée].
2.1.2. Présentation générale de l’enseignement en rapport avec l’incipit (gleng
bslang-ba) — p. 33
2.1.2.1. Mode de manifestation de l’égarement impur — p. 33
2.1.2.1.1. Définition de la base de l’égarement — p. 33
2.1.2.1.2. Détermination du mode d’égarement — p. 35
2.1.2.1.3. Mode de manifestation au moment de l’égarement — p. 37
2.1.2.1.3.1. Mode de manifestation de la double inintelligence et des plaisirs
et souffrances [produits] par le karman vertueux ou vicieux [lui-même] engen-
-dré par l’égarement — p. 37
2.1.2.1.3.2. Mode de manifestation des véhicules mondains — p. 38
2.1.2.1.3.2.1. Mode de manifestation [conforme à] l’infaillible causalité des
véhicules de dieux et des hommes — p. 38
2.1.2.1.3.2.2. Les véhicules erronés de la surimposition, ou les traditions in-
-fidèles — p. 38
2.1.2.1.3.2.2.1. Subdivision des systèmes philosophiques — p. 39 [présenta-
-tion sommaire des systèmes brahmaniques]
2.1.2.1.3.2.2.2. Présentation de leurs thèses particulières — p. 42 [exposé
plus développé du système Sâmkhya ; les « adeptes du Suprême Seigneur » (dBang-phyug-
pa), p. 47 ; les adeptes de Visnu, p. 49 ; le Jaïnisme (rGyal-ba-pa) ; les nihilistes (matéria-
-listes)]
2.1.2.2. Mode de manifestation des Trois Joyaux, antidotes de cet [égarement
impur] — p. 49
2.1.2.2.1. Présentation d’exemples — p. 50
2.1.2.2.2. Explication de chacun des éléments [de la liste des Trois Joyaux]
— p. 55
2.1.2.2.2.1. Le Buddha, le Dharma et le Sangha selon les véhicules ordinaires
— p. 55
2.1.2.2.2.2. Point de vue non ordinaire du Mahâyâna — p. 55
2.1.2.2.2.3. Les doctrines secrètes et insurpassables — p. 56
2.1.2.2.2.3.1. Système des Krîya-tantra et Caryâ-tantra — p. 56
2.1.2.2.2.3.2. Système des Yoga-tantra — p. 56
2.1.2.2.2.3.3. Système du Mahâyoga — p. 57
2.1.2.2.3. Définition du sens — p. 59
2.1.2.2.3.1. Point de vue du Petit Véhicule — p. 59
2.1.2.2.3.2. Point de vue du Grand Véhicule — p. 59
2.1.2.2.3.2.1. Pâramitâyâna — p. 60
2.1.2.2.3.2.1.1. Madhyamaka-yogacâra — p. 60
2.1.2.2.3.2.1.1.1. Svâtantrika inférieurs — p. 60
« Aspectualistes » (rnam-bcas-pa) — p. 60
« Non-aspectualistes » (rnam-med-pa) — p. 60
2.1.2.2.3.2.1.1.2. Svâtantrika supérieurs — p. 61
2.1.2.2.3.2.1.2. Madhyamaka se réglant sur les conventions [du monde]
— p. 61
2.1.2.2.3.2.2. Mantrayâna — p. 61
2.1.2.2.3.2.2.1. Externe — p. 61
2.1.2.2.3.2.2.2. Interne — p. 62
2.1.2.2.3.2.2.2.1. Mahâyoga [de la phase de] développement — p. 62
2.1.2.2.3.2.2.2.2. Âgama de l’Anuyoga — p. 62
2.1.2.2.3.2.2.2.3. rDzogs-chen — p. 63
______________________________________________________________________________
2.1.2.3. Mode de manifestation de chacun des véhicules de la Doctrine — p. 63
2.1.2.3.1. Véhicule causal des pâramitâ — p. 63
2.1.2.3.1.1. Vaibhâsika — p. 64
2.1.2.3.1.2. Sautrântika — p. 64
2.1.2.3.1.3. Cittamâtra — p. 65 [comporte une explication assez détaillée de l’âlayavijñâ-
-na, etc.]
2.1.2.3.1.4. Madhyamaka — p. 72
2.1.2.3.1.4.1. Svâtantrika — p. 72
2.1.2.3.1.4.2. Prâsangika — p. 74
2.1.2.3.2. Véhicule résultant des mantra — p. 79
2.1.2.3.2.1. Le véhicule externe des tantra ascétiques (thub-pa) — p. 79
2.1.2.3.2.1.1. Krîya-tantra
2.1.2.3.2.1.2. Caryâ-tantra
2.1.2.3.2.1.3. Yoga-tantra
2.1.2.3.2.2. Le véhicule interne des mantra secrets — p. 80 [réduit au Mahâyoga.
Subdivisé en tantra masculins, féminins et non-duels. Le rDzogs-chen, ici, ne semble pas être
distingué du Mahâyoga.]
2.1.3. Détermination de la nature du sens [du tantra] en rapport avec le corps du
texte — p. 83
2.1.3.1. Démonstration de la cohérence générale — p. 83
2.1.3.1.1. En général, réfutation des imaginations erronées relatives à tous les
systèmes philosophiques — p. 83
2.1.3.1.2. Plus particulièrement, réfutation des imaginations erronées à propos
des systèmes philosophiques bouddhistes — p. 84
2.1.3.1.3. Réfutation spécifique des imaginations erronées à l’égard du Grand
Véhicule — p. 88
2.1.3.1.4. Réfutation des imaginations erronées à l’égard du Vajrayâna — p. 90
2.1.3.1.5. Réfutation des imaginations erronées à l’égard des tantra anciens
(gsang-sngags sgna-’gyur) — p. 90 [noter que l’argumentaire est très proche de celui du
’Khrul-pa rab ’joms, avec référence au Kâlacakra et à son commentaire, le Vimalaprâbha].
2.1.3.2. Détermination de la pertinence — p. 101
2.1.3.2.1. Pertinence dans le registre simplement verbale — p. 101
2.1.3.2.2. Pertinence et cohérence du corps du tantra — p. 101
2.1.3.2.3. Pertinence quadruple — p. 104
2.1.3.3. Définition du sens du tantra — p. 105
2.1.3.3.1. Grandeur de ce qui s’y trouve énoncé — p. 105
2.1.3.3.2. Grandeur du tantra qui énonce cela — p. 108
2.1.3.3.3. Manière de présenter et d’exposer ce grand tantra — p. 109
2.1.3.3.3.1. Caractéristiques du maître qui l’enseigne — p. 110
2.1.3.3.3.1.1. Caractéristiques — p. 110
2.1.3.3.3.1.2. Grandeur — p. 110
2.1.3.3.3.1.3. Comment il impartira les préceptes — p. 111
2.1.3.3.3.2. Caractéristiques du disciple qui écoute [cet enseignement]
— p. 111
2.1.3.3.3.2.1. Caractéristiques — p. 111
2.1.3.3.3.2.2. Grandeur — p. 113
2.1.3.3.3.2.3. Comment il recevra les préceptes — p. 113
2.1.3.3.3.3. Explication du sens proprement dit du tantra que [le maître et le
disciple] ont à tirer au clair — p. 117
2.1.3.3.3.3.1. Présentation générale des trois tantra — p. 117
2.1.3.3.3.3.1.1. Caractéristiques — p. 117
2.1.3.3.3.3.1.2. Subdivisions — p. 118
2.1.3.3.3.3.1.2.1. Mûlatantra
2.1.3.3.3.3.1.2.2. Tantra second (phyi-ma’i rgyud)
2.1.3.3.3.3.1.2.3. Tantra troisième (phyi-ma’i phyi-ma’i rgyud)
2.1.3.3.3.3.1.3. Auto-suffisance (rang tshad ?) — p. 119
2.1.3.3.3.3.2. Exposé détaillé des divers éléments du sens du grand secret
— p. 119
2.1.3.3.3.3.2.1. Base — p. 120
2.1.3.3.3.3.2.1.1. Mode - d’être — p. 120
2.1.3.3.3.3.2.1.2. Mode de manifestation — p. 123
2.1.3.3.3.3.2.1.3. Subdivisions — p. 123
L’absolu — p. 123
Le superficiel — p. 124
Quiddité — p. 124
Subdivisions — p. 124
Superficialité adéquate — p. 125
Superficialité erronée — p. 125
Nature — p. 125
Nature de la fantasmagorie de connaissance principielle
Nature de la fantasmagorie des idées fictives erronées
Indissociabilité [des deux réalités] — p. 126
Mode – d’être — p. 129
Mode de manifestation — p. 130
Subdivisions — p. 131 [nombreux raisonnements sur la nature des deux réalités
dans ce chapitre]
Les quatre égalités (mnyam-pa-nyid) — p. 134
Les trois puretés — p. 132
Les raisons (gtan-tshigs) des quatre compréhensions — p. 135
2.1.3.3.3.3.2.2. Voie — p. 137
2.1.3.3.3.3.2.2.1. Les caractéristiques de l’individu pratiquant — p. 137
Réceptacle naturel — p. 137
Réceptacle purifié — p. 140
« Gradualiste » — p. 140
« Subitiste » — p. 141
2.1.3.3.3.3.2.2.2. Les étapes de la voie proprement dite — p. 141
Voie ordinaire — p. 141
Voie non ordinaire — p. 142
La production de l’esprit d’Eveil, ou l’entrée dans la voie — p. 142
La voie proprement dite — p. 142
Présentation générale des étapes des deux voies — p. 143
Exposé détaillé de la nature de chacune des voies — p. 146
Méditation simultanée des phases de développement et d’achèvement — p. 146
Méditation successive des deux phases — p. 146
Abrégé du sens de la voie — p. 146
Explication développée de sa nature — p. 151
Siccéité — p. 152
Vue — p. 152
Méditation — p. 152
Conduite — p. 152
Fruit — p. 152
Fantasmagorie de connaissance principielle — p. 153
Vue — p. 153
Méditation — p. 153
Conduite — p. 154
Fruit — p. 154
Mudrâ unique — p. 154
Vue — p. 154
Méditation — p. 154
Conduite — p. 156
Fruit — p. 156
Mûdra élaborées — p. 157
Vue — p. 157
Méditation — p. 160
Conduite — p. 166
Fruit — p. 166
Absence d’obstacles — p. 166
Vue — p. 166
Méditation — p. 166
Conduite — p. 170
Fruit — p. 170
2.1.3.3.3.3.2.3. Fruit — p. 170
2.1.3.3.3.3.2.3.1. Abrégé
Circonstanciel — p. 170
Vidyâdhara de complète maturation — p. 170
Vidyådhara maître de la vie (tshe dbang) — p. 171
Vidyådhara de la mahâmudrâ — p. 171
Ultime — p. 172
2.1.3.3.3.3.2.3.2. Exposé développé — p. 175
Les Corps, fondement — p. 175
Corps de Réalité — p. 175
Corps de Jouissance — p. 175
Corps de Manifestation — p. 176
Les connaissances principielles, choses fondées — p. 177
Connaissance principielle du Corps de Réalité — p. 177
Connaissance principielle du Corps de Jouissance — p. 178
Connaissance principielle du Corps de Manifestation — p. 178
Les activités ou œuvres — p. 178
2.2. Sens du texte — p. 180 [les grandes rubriques ne sont qu’annoncées, explication du titre, ex-
-plication de corps du texte, exégèse de la conclusion].
3. Conclusion — p. 180