Table du Yang-tig yid-bzhin nor-bu, III

Il s'agit d'un texte relatif à la confrontation à la nature de l'Intelligence au moyen de symboles. Il n'est pas d'une originalité extrême, et de notre point de vue il a pour principal mérite de rassembler tous les aspects de l'explication de la métaphore du cristal et de son rayonnement diapré.

A. Introduction — p. 25

B. Développement — p. 25

C. Conclusion — p. 44

(33) Nyams-len gnad kyi sgron-me — pp. 45 – 95

Notice

Ce texte, parfaitement classique par son plan tel qu'il apparaît ci-dessous, n’est cepen- -dant pas à négliger, car il éclaircit considérablement un certain nombre de points de dé- -tail qui restent passablement obscurs dans d'autres.

A. Introduction — p. 45

B. Développement — p. 45

1. Les plus diligents se libèrent en cette vie même — p. 45

    1.1. La vision de l'évidence de la Réalité — p. 45

    1.1.1. La manière d'introduire aux préceptes — p. 46 [caractéristiques du maître et du
   disciple] 

       1.1.2. La manière de méditer ces préceptes — p. 48

       1.1.2.1. La maîtrise des points-clefs des préliminaires — p. 48 [points-clefs du corps, des
        “portes” (regards, p. 49), du souffle (p. 50), de l'objet (ciel sans nuage…), de l'Intelligence (p. 51)]

       1.1.2.2. La confrontation de la partie principale — p. 51

       1.1.2.3. La pratique subséquente — p. 53 [Les quatre lampes… — [55] La contemplation du
       soleil, “support du Corps de Réalité” ; de la lune, “support du Corps de jouissance” ; les lampes,
       “support du Corps d'émanation”. Le texte recommande aussi, ce qui n'est pas le plus commun, l'en-
       -traînement au moyen d'un me shel, “cristal de feu”, autrement dit une lentille concentrant les rayons
       du soleil. Il parle aussi d'un “cristal d'eau” (chu-shel), ce qui, apparemment, signifie une lentille du
       même genre utilisée pour concentrer les rayons de la lune. [58] Il mentionne les directions dans les-
       -quelles doit se tourner le méditant qui contemple le ciel, en fonction des parties de la journée. Évolu-
       -tion des visions et les expériences qui les accompagnent. [59-66] Distinction de trois sortes de signes,
       dont les premiers sont des hallucinations causées par les démons et sont des obstacles dans la voie (de
       très nombreux exemples de signes des trois espèces sont donnés).]

       1.2. La vision de la prolifération des expériences — p. 66 [Une particularité peu commune
       de ce texte est d'associer diverses postures corporelles aux diverses phases du développement des
       visions.

       1.3. La vision de l'Intelligence parvenue à sa pleine mesure — p. 70. 

       1.4. La vision de l'épuisement dans la Réalité — p. 71.

2. Ceux dont l'assiduité est médiocre se libèrent dans l'état intermédiaire — p. 78.

    2.1. La libération dans l'état intermédiaire naturel au moyen de la vue et de la médita-
   -tion — p. 78

    2.2. Les éclaircissements dans l'état intermédiaire de l'agonie — p. 78

    2.3. La confiance dans l'auto–manifestation dans l'état intermédiaire de la Réalité
   — p. 80 [noter l'explication très claire des cinq résorptions, la conscience dans l'espace, etc.].

3. Les moins zélés se libèrent dans la vie suivante — p. 89 [Ici encore ce texte est riche de dé- -tails que l'on ne trouve guère ailleurs].

C. Conclusion — p. 92.

 

Notice

Abrégé versifié d'instructions de pratique centrées principalement sur le guru-yoga. 

1. Introduction — p. 95

2. Développement — p. 96

   2.1. Libération en cette vie — p. 96

      2.1.1. Pratique extérieure— p. 96.

      2.1.2. Pratique intérieure— p. 99.

      2.1.3. Pratique secrète — p. 101.

      2.1.4. Pratique archi–acroamatique et insurpassable — p. 103.

   2.2. Libération dans l'état intermédiaire post mortem — p. 105.

   2.3. Libération dans les champs purs du Corps d'émanation — p. 106

3. Conclusion — p. 107.

Ce très bref texte porte sur les subdivisions du temps en rapport avec la pratique. Par exemple, la conduite doit être appropriée aux saisons, aux périodes de la journée…

Petit texte d'instructions de méditation insistant sur la détente (glod-pa) ou l'abandon naturel.

Texte purement technique d'instructions pour les méditations du khregs-chod et du thod-rgal, contenant un bon nombre de précisions assez rares sur plusieurs points-clefs.

1. Introduction — p. 115

2. Développement — p. 116

    2.1. Points clefs du corps — p. 116

       2.1.1. Points clefs du corps, qui est le fondement — p. 116

          2.1.1.1. Préambule — p. 116

          2.1.1.2. La posture du Corps de Réalité (le lion) — p. 117

          2.1.1.3. La posture du Corps de manifestation (le sage) — p. 117

          2.1.1.4. La posture du Corps de jouissance (l'éléphant) — p. 117

          2.1.1.5. La posture de l'Éveil manifeste (le vautour) — p. 118

          2.1.1.6. La posture du vajra immuable (le vajra) — p. 119

          2.1.1.7. Remarques générales sur ces cinq postures et sur les cinq autres postures
        correspondant aux cinq connaissances principielles — p. 119

          2.1.1.8. La posture en sept points de Vairocana, point-clef de la connaissance princi-
        -pielle de l'Élément Réel — p. 120

          2.1.1.9. La posture de la connaissance principielle accomplissant les œuvres
        — p. 120

          2.1.1.10. La posture de la connaissance principielle de l'unité — p. 121

          2.1.1.11. La posture de la connaissance principielle discernant les singularités
        — p. 121 

          2.1.1.12. La posture de la connaissance principielle du miroir — p. 121

          2.1.1.13. Conclusion de cette partie — p. 121

   2.1.2. Points clefs des “portes”, qui sont le fondé — p. 121

       2.1.2.1. Regards principaux — p. 122

          2.1.2.1.1. Regard du Corps de Réalité — p. 122

          2.1.2.1.2. Regard du Corps de Jouissance — p. 122

          2.1.2.1.3. Regard du Corps d'émanation — p. 122

          2.1.2.1.4. Regard du Corps de l'Éveil manifeste — p. 122

          2.1.2.1.5. Regard du Corps adamantin — p. 122

          2.1.2.1.6. Remarques générales — p. 122

      2.1.2.2. Regards secondaires — p. 123

          2.1.2.2.1. Le vol plané (connaissance principielle du Dharmadhâtu) — p. 123

          2.1.2.2.2. Le saut de la tigresse (connaissance principielle du miroir) — p. 123

          2.1.2.2.3. Le regard de la connaissance principielle de l'unité — p. 123

          2.1.2.2.4. Le regard de la connaissance principielle de la connaissance principielle
        du discernement — p. 123

          2.1.2.2.5. Le regard de la connaissance principielle accomplissant les œuvres
        — p 123

    2.2. Points clefs de la parole — p. 123

       2.2.1. La pratique du silence — p. 124

       2.2.2. Pratique en rapport avec le souffle — p. 

    2.3. Points clefs de l'Intelligence — p. 132

       2.3.1. L'éclat d'Intelligence (gdangs kyi rig-pa) — p. 132

          2.3.1.1. Le khregs-chod enseigne l'éclat d'Intelligence — p. 132

             2.3.1.1.1. La vue — p. 133

             2.3.1.1.2. La méditation — p. 134

             2.3.1.1.3. La conduite — p. 135

             2.3.1.1.4. Le fruit — p. 136

          2.3.1.2. La méditation de l'éclat lumineux au moyen du Thod-rgal — p. 137

             2.3.1.2.1. Précepte pour mettre en repos l'Intelligence inquiète — p. 137

             2.3.1.2.2.  Précepte pour fixer (zin) l'Intelligence non fixée — p. 138

             2.3.1.2.3.  Précepte pour stabiliser l'Intelligence qui n'était pas stable — p. 139

             2.3.1.2.4.  Précepte pour engendrer l'Intelligence non [encore] engendrée — p. 140

             2.3.1.2.5.  Précepte qui fait connaître l'intelligence [jusqu'à lors] inconnue — p. 142

             2.3.1.2.6.  Précepte qui libère l'Intelligence non [encore] libérée — p. 143

      2.3.2. Pratique de l'Intelligence proprement dite — p. 144 [Noter la distinction de cinq types
      d'Intelligence, pp. 145 sq., qui sont divers modes pour une essence unique.]

3. Conclusion — p. 147

(38) Nyin mtshan ’od-gsal gyi ’khor-lo — pp. 148 – 154

Bref texte d'instructions pratiques visant à favoriser le développement et la stabilisation des visions lumineuses du thod-rgal. On notera, conformément à ce qui se lit dans le Tshig don mdzod et le Phyogs bcu'i mun-sel de Klong-chen rab-’byams, que les pratiques dans l'obscurité complète ne sont pas le propre du Yang-tig nag-po, quelle que soit l'opinion des adeptes de cette tradition rare.

1. Introduction — p. 148

2. Développement — p. 148

   2.1. Le yoga nocturne ou la pression de l'océan (rgya-mtsho ar-gtad) — p. 148

       2.1.1. La pression — p. 148 [Il s'agit de pratiques comportant des pressions oculaires, accomplies
       dans une cellule obscure (mun-khang), dite double (gnyis-rim-pa) ou triple (sum-rim-pa).]

       2.1.2. L'océan pénètre dans l'éclat [lumineux] (gdangs) — p. 150 [pratique subséquente
       servant à développer et stabiliser les visions obtenues dans la précédente].

    2.2. Le yoga diurne ou la claire lumière suprêmement secrète — p. 152 [techniques ser-
    -vant également à favoriser le développement des visions lumineuses].

3. Conclusion — p. 153

(39) Yang-zab ye-shes ’khor-lo — pp. 154 – 167

Comme les précédents, ce texte contient essentiellement la clarification de certains points-clefs de la pratique, en l'occurrence, spécialement en ce qui concerne la continuité de la pratique de la nuit (durant le sommeil) avec la méditation de la journée.

1. Introduction — p. 154

2. Développement — p. 154

    2.1. Pendant la journée, les perception sont marquées d'un sceau — p. 154

       2.1.1. La base, ou la vue de la grande liberté originelle (ye-grol) — p. 154

       2.1.2. La voie, ou la méditation de la grande liberté totale (yongs-grol) — p. 156

          2.1.2.1. Absorption méditative — p. 156

          2.1.2.2. “Obtention subséquente” — p. 157

       2.1.3. Le fruit, ou la liberté inhérente de notre propre Intelligence — p. 158

    2.2. La nuit, maîtrise  des points – clefs de la connaissance principielle — p. 159

       2.2.1. Le soir, on applique les points-clefs aux facultés — p. 159 [explication d'une prati-
       -que de type gtum-mo].

       2.2.2. Au coucher, on condense les connaissables dans un vase — p. 160 [médiation qui
       se pratique au moment de l'endormissement et au réveil].

       2.2.3. Au matin, on laisse l'Intelligence à sa clarté propre — p. 161

3. Conclusion — p. 162 [bienfaits de ces méditations; à qui elles doivent être enseignées; attitude et motivation de l'adepte ; colophon].

 

(40) rTen-gzhi lus kyi gegs-sel bdud-rtsi'i ljon-shing
— pp. 167 – 174

Ce texte présente diverses méthodes yogiques par lesquelles le pratiquant est invité à soigner les maladies dont il peut être touché. Ici, en particulier, il est question des syllabes naturellement présentes dans les canaux subtils du corps et de la manière de les utiliser pour amener la guérison.

1. Introduction — p. 167 [Prologue ; origine des maladies ; leur subdivision en deux grandes classes : maladies chaudes et froides ; manière générale d'y porter remède ; les canaux et souffles et les lettres qui y sont contenues ; comment la maîtrise des points clefs du corps et du souffle, conjointe à l'énonciation de ces syllabes, permet d'expulser (thon) les maladies.].

2. Développement — p. 189

    2.1. Préliminaires : guru-yoga — p. 168

    2.2. Corps de la pratique — p. 168

       2.2.1. La destruction des maladies en général au moyen des trois syllabes du Corps,
      de la Parole et de l'Esprit — p. 168

       2.2.2.  Fonction de chacune des syllabes — p. 169

          2.2.2.1. Méthodes principales — p. 169

          2.2.2.2. Autres méthodes — p. 172

3. Conclusion — p. 173

1. Introduction — p. 174

2. Développement — p. 174

    2.1. L'Idée (ou la contemplation, dgongs-pa) de la claire lumière de la Réalité — p. 174

       2.1.1. L'application du remède intérieur  — p. 175

          2.1.1.1. le collyre de demi-lune — p. 175

          2.1.1.2. Autre collyre — p. 175

      2.1.2. Le remède extérieur — p. 176 [Il ne s'agit plus cette fois de médicaments dont la prépara-
      -tion requiert des ingrédients éventuellement nombreux et rares, mais de substances bénies par des
      mantra et divers rites. Ce petit chapitre contient un certain nombre de recettes de collyres. Les mantra
      sont très curieux (comme c'est souvent le cas dans la littérature des rNying-ma-pa) et ils mériteraient un
      examen rapproché.]

3. Conclusion — p. 180

(42) Rig-pa sems kyi gegs-sel ye-shes dri-med — pp. 181 – 188

Ce texte présente sans ordre particulier une série de préceptes visant à remédier à divers obstacles dans la pratique (spécialement du thod-rgal).

1. Introduction — p. 181

2. Développement — p. 181

3. Conclusion — p. 188

 

(43) Bla-ma’i thugs-sgrub yid-bzhin nor-bu — pp. 188 – 193

Notice

Instructions pour une pratique de guru-yoga centrée sur Vimalamitra.

1. Introduction — p. 188

2. Développement — p. 189

3. Conclusion — p. 193

Courte pratique de “divinité tutélaire” (yi-dam), centrée sur Amitâbha / Amitâyus, et par ailleurs très similaire dans sa facture à la précédente. Elle a pour objet, outre l’“ac- -complissement ultime”, de procurer un accroissement de la longévité.

4. Introduction — p. 193

5. Développement — p. 193

6. Conclusion — p. 197

(45) mKha’-’gro yid-bzhin nor-bu — pp. 198 – 202

Texte analogue aux deux précédents, mais concernant la pratique de la dâkinî Vajravârâhî.


1. Introduction — p. 198

2. Développement — p. 198

3. Conclusion — p. 202

Bref texte d’instructions pour une pratique du genre de celles de la phase d’achèvement des tantra supérieurs (gtum-mo, etc.). Ces pratiques sont, du reste, très similaires à celles que proposent certaines parties du Ngal-gso skor gsum.

1. Introduction — p. 202

2. Développement — p. 202

3. Conclusion — p. 205

(47) mThar-thug yid-bzhin snying-po — pp. 206 – 211

Bref texte sur la manière d'intégrer dans la contemplation naturelle diverses situations ou états qui pourraient lui faire obstacle.


1. Introduction — p. 206

2. Développement — p. 206

(1) Dans un premier temps, le texte présente la manière de reconnaître la nature de “la connaissance principielle qui est par-delà l’esprit”. La méthode principale consiste en l’examen de la provenance, du point de subsistance et de la destination de l’esprit. En- -suite, l’adepte, ayant reconnu l’Intelligence, demeure naturellement dans cette condi- -tion sans l’altérer aucunement. (2) Le second moment est celui de la médiation : il s’agit essentiellement du traitement des expériences (nyams) de délice (bde-ba), clarté (gsal-ba) et absence d'idées fictives (mi-rtog-pa). Le principe en est que ces expériences, qui mani- -festement sont des effets secondaires de la contemplation naturelle, n'en sont pas moins susceptibles d'occasionner un attachement (zhen-’dzin) qui, à défaut d'une singulière vi- -gilance, finirait par distraire de cette contemplation. (3) Le troisième aspect de cette pra- -tique est le traitement des conditions adverses. (4) Puis vient la manière de se compor- -ter à l'égard des phénomènes des cinq champs sensoriels, (5) des maladies, (6) des es- -prits malins, (7) des cinq poisons (ou passions fondamentales), (8) de la crainte de la mort.

3. Conclusion — p. 210

(48) ’Pho-ba ’od-gsal snying-po — pp. 211 – 214

Ce texte présente, selon l'auteur, les “préceptes des points clefs du sens certain” du transfert de conscience (’pho-ba) auquel il est fait allusion dans le Tantra qui pulvérise les discours (sGra thal-’gyur).


1. Introduction — p. 211

2. Développement — p. 211

3. Conclusion — p. 213

(49) Ngo-sprod dran-pa'i me-long — pp. 213 - 232

Présentation des illustrations (dpe) relatifs à “la constitution (khams) intérieure, claire- -ment lumineuse par nature, indissociable (’du bral med-pa) des Corps et des connaissan- -ces principielles” et de leur sens (don). Le texte explique en fait tous les exemples ima- -gés qui sont donnés lors de la confrontation ; mais il a un caractère purement technique (c'est pourquoi, le considérant, à la rigueur, comme un texte rituel, nous n'en avons pas suivi les méandres compliqués dans le sommaire ci-dessous). Les objets, situations ou mises en scène décrits sont peut-être de nature à produire chez celui qui les contemple avec les explications appropriées une expérience vive de ce dont il s'agit ; mais leur sim- -ple description dans ce texte n'est pas par elle-même très éclairante. Il faudrait procéder à une lecture croisée avec les nombreux autres textes similaires du corpus du sNying-tig, etc. Celui-ci a du moins l'avantage d'être, nous semble-t-il, très complet dans l'énuméra- -tion des étapes de la confrontation, de telle sorte qu'il pourrait servir de canevas ou de plan sur lequel on pourrait greffer les explications complémentaires des autres.

1. Introduction — p. 214

2. Développement — p. 211

    2.1. La confrontation à l'objet, ou les visions — p. 214  

    2.2. La confrontation à l'Intelligence, ou l'essence de l'esprit — p. 226

3. Conclusion — p. 231

Ce texte explique les signes avant-coureurs de la mort et les méthodes qu'il convient d'appliquer dans des termes très similaires à ceux du Tantra des embrassades du soleil et de la lune (Nyi zla kha-sbyor), chp. III, pp. 533 sqq. du vol. Na (XII) de l'éd. citée du rNying-rgyud.

1. Introduction — p. 232

2. Développement — p. 232

    2.1. Examen externe du corps — p. 232

        2.1.1. Agrégats d'autrui — p. 232

        2.1.2. Agrégats propres   — p. 234 [La différence entre ce qui est présenté dans ce chapitre et
        dans celui qui précède tient à ce que les signes décrits dans celui-ci ne peuvent être constatés que par
        le sujet lui-même qui s'interroge sur sa mort possible. Ici il s'agit tout d'abord d'une méthode dans la-
        -quelle, au réveil, après avoir longuement fixé le cœur de sa propre ombre portée, le sujet fixe ensuite
        le ciel clair, et observe l'état de l'image résultant de ce que nous appellerions la rémanence rétinienne.
        — Une autre méthode est présentée ensuite, appelée “l'examen de la corde reliant le ciel à la terre”.
        — Suit une troisième méthode, dite “l'examen de l'homme qui chevauche un lion sur la face de la
        montagne axiale”, on l'on examine le reflet de sa propre ombre portée sur un mur dans une flaque
        d'eau située au pied de ce mur, à l'aube. — Une quatrième méthode est appelée “examen de la crème
        (spris-ma) de l'eau”, et consiste dans l'observation de la couleur apparente d'une vapeur d'eau. — Une
        cinquième technique, dite “examen de la fumée monacale”, consiste dans une observation de la fu-
        -mée des selles matinales. — La sixième consiste à observer si “le soleil se couche ou non au sommet
        de la montagne axiale”. Nous ne sommes pas exactement certain de sa signification, qui a trait à “la
        présence de la lampe (ou des lampes) oculaires”. Dans ce contexte, il s'agit certainement de l'état des
        visions lumineuses. — Le septième est “l'examen du rugissement du lion dans les profondeurs de la
        montagne axiale”, qui a trait au caractère du son naturel de l'oreille, au son que l'on entend quand on
        s'est parfaitement bouché les oreilles. — Le huitième est “l'examen des nœuds de l'arbre qui accom-
        -plit les souhaits”. — Le neuvième, “l'examen de la taille de l'arbre qui accomplit les souhaits aux
        confins du plateau (ri thang qui mtshams su)”. Ces deux dernières méthodes sont un peu obscures.

    2.2. Examen interne du souffle — p. 238.

    2.3. Examen secret de la conscience (rig-pa) — p. 238.

3. Conclusion — p. 240

Notice

Ce texte, qui n'a d'intérêt que pour le pratiquant, expose plusieurs méthodes propres à “tromper la mort”, ainsi que son titre l'indique. Quoique l'adepte soit en définitive indifférent à la perspective de la mort, il lui incombe de prolonger sa vie, dans la mesure où cela dépend de lui, jusqu'au point où sa maîtrise parfaite de la contemplation le mettra à couvert de tout péril post-mortem.

1. Introduction — p. 241

2. Développement — p. 241

    2.1. “Tromper la mort” en général — p. 241 [préparation d'une “rançon” censée disposer favo-
    -rablement les “concours de circonstances” (rten-’brel) pour écarter la mort. Exécution du rite correspon-
    -dant (instructions essentielles et abrégées).]

     2.2. “Tromper la mort” en particulier — p. 244 [Suite du rite magique. Remèdes particuliers
     appropriés aux divers cas de déformation de l'ombre ou du reflet, etc., observés lors des pratiques dé-
     -crites dans le texte précédent.]

3. Conclusion — p. 251

Ce texte contient des instructions pour les préliminaires (dont on notera l'ordre inverse relativement à la tradition commune) et des préceptes dans le style du khregs-chod.

1. Introduction — p. 251 [Présentation de l'objet du texte : l'exposé des instructions oralement trans- -mises (snyan-brgyud) du “cycle secret” (gsang-ba'i skor) de la rubrique des préceptes (man-ngag-sde)].

2. Développement — p. 252

    2.1. Histoire de la transmission — p. 252 [La lignée prend un cours particulier après lCe-btsun
    Sen-ge dbang-phyug : Shang-pa ras-pa, Zab-ston Chos-’bar, Dam-pa Gyer-zhig, gNyan-ston Shes-rab rtse-
    mo, “mnyam-med yon-tan sgang gi sprul-sku mched gnyis”, Bla-ma Nam-mkha’ rdo-rje, puis Ku-ma-râ-dza
    et enfin notre auteur].

    2.2. Les préceptes issus de cette lignée — p. 253

       2.2.1. Pratiques préliminaires — p. 253

          2.2.1.1. Guru-yoga — p. 253

          2.2.1.2. Yoga du mandala — p. 255       

          2.2.1.3.  Yoga de Vajrasattva — p. 256

          2.2.1.4.  Yoga de l'impermanence de la vie — p. 257

          2.2.1.5.  Yoga des souffrances du samsâra — p. 258

          2.2.1.6.  Yoga de l'esprit d'Éveil (bodhicitta) — p. 259

          2.2.1.7.  Yoga de la condition naturelle (examen de la nature de l'essence de l'esprit)
        — p. 259

      2.2.2. Pratique principale — p. 261

          2.2.2.1. Confrontation à l'Intelligence vide non née — p. 261

             2.2.2.1.1. Décision par la vue — p. 261

             2.2.2.1.2. Pratique par la méditation — p. 261

                2.2.2.1.2.1. Confrontation à la conscience inhérente en tant que non amendée
             — p. 262 [trois exemples, cinq natures, quatre signes de “chaleur” (drod rtags)].

                2.2.2.1.2.2. Confrontation à la conscience qui par soi vient au jour en tant que
             grande auto-libération — p. 263 [également trois exemples, cinq natures, quatre signes de
                “chaleur” (drod rtags)].

             2.2.2.1.3. On se délivre des voies périlleuses au moyen de la conduite — p. 264
             [deux parties, avec pour chacune, à nouveau, trois exemples, cinq natures, quatre signes de
             “chaleur” (drod rtags)].

             2.2.2.1.4. Abandon de l'espoir du fruit — p. 266 [trois exemples, cinq natures, quatre
             signes de “chaleur” (drod rtags)].

          2.2.2.2. Confrontation à la claire lumière spontanément établie — p. 267 [le texte ren-
          -voie aux deux autres “transmissions orales” (n° s 53 et 54 ci-dessous)]

      2.2.3. Comment préserver la “vision subséquente” (rjes snang-ba ji-ltar bskyang-ba’o)
     — p. 267

   2.3. L'apposition du sceau [du secret], ordre de pratiquer — p. 268

3. Conclusion — p. 268

Ce texte présente la pratique à travers les “six états intermédiaires”, dont les points clefs ne sont autres que les “six lampes”. Il n'est pas d'une originalité extrême, outre cette disposition particulière des préceptes ; mais il contient quelques éclaircissements utiles ou curieux sur plusieurs points de détail. Sa source principale, outre le Bi-ma snying-thig lui-même, est le Thig-le kun gsal.

1. Introduction — p. 269

2. Développement — p. 269

    2.1.  Confrontation à l'état intermédiaire fondamental du mode - d'être — p. 269

       2.1.1. Définition du sens — p. 269 [le mode-d'être est ici présenté directement comme résidant
       dans le cœur].

       2.1.2. Manifestation directement perceptible des signes [ou preuves] — p. 270 [Il s'agit
       de la possibilité pour la clarté interne du cœur de se manifester sous forme de visions externes grâce
       au “tube de cristal” qui relie le cœur aux yeux].

       2.1.3. Développement de la conviction au moyen d'exemples — p. 270

          2.1.3.1. Corps de Réalité — p. 271 [ce chapitre et les deux suivants comptent trois paragra-
          -phes, chacun desquels correspondant à l'un des trois Corps, selon l'usage habituel des rNying-ma-
          pa].

          2.1.3.2. Corps de Jouissance — p. 272

          2.1.3.3. Corps d'émanation — p. 272

          2.1.3.4. L'indissociabilité des trois Corps — p. 273.

    2.2. Pratique de l'état intermédiaire du recueillement [de] claire lumière — p. 274

        2.2.1. Méditation diurne de la connaissance principielle proprement dite (don gyi ye-
       shes) — p. 274

        2.2.2. Méditation nocturne de la connaissance principielle symbolique (rtags kyi ye-
       shes) —  p. 275 [méditation dans l'obscurité avec pression oculaire].

        2.2.3. Entre les sessions, méditation de la connaissance principielle illustrative (dpe yi
       ye-shes) — p. 275

     2.3. Évaluation du niveau atteint (tshad gzung-ba) à [l'occasion de] l'état intermédiaire
    onirique des perceptions égarées — p. 276 [en fonction de la qualité des rêves, on peut savoir
     dans quel état intermédiaire post mortem la libération aura lieu].

     2.4. Éclaircissement de l'état intermédiaire de l'agonie, où les éléments rentrent en
    conflit — p. 277 [rappel sommaire de la résorption progressive des éléments au moment de la mort,
     et la manière d'assister le mourant].

     2.5. La prise de la capitale (btsan-sa gzung-ba) dans l'état intermédiaire de la Réalité
    spontanément établie — p. 278

         2.5.1. Subdivisions de l'état intermédiaire — p. 278

            2.5.1.1. Les meilleurs — p. 278

                2.5.1.1.1. Les meilleurs des meilleurs se délivrent dans l'instant même de la con-
             -frontation — p. 278

                2.5.1.1.2. Les moyens parmi les meilleurs se libèrent en cette vie par la pratique
             — p. 279

                2.5.1.1.3. Les moins bons parmi les meilleurs se libèrent à l'instant même de la
             mort — p. 279

            2.5.1.2. Les moyens se libèrent dans l'état intermédiaire de la Réalité — p. 279

                2.5.1.2.1. En trois instants pour les meilleurs d'entre eux — p. 280

                2.5.1.2.2. En six pour les moyens — p. 281

         2.5.2. Manière de présenter les préceptes — p. 282

         2.5.3. Le mode de libération du fruit — p. 283 [Noter l'explication des six clairvoyances ; de
         la procréation du Corps de manifestation à partir de l'union des divinités mâles et femelles du Corps
         de jouissance ; puis les dernières phases de la résorption dans le Corps du vase de jouvence,
         sublimation des éléments matériels, etc.]

    2.6. Le prolongement (’phro-mthud-pa) [de la pratique antérieure] dans l'état intermédiaire “kar-
    -mique” des possibilités — p. 287 [précepte dit “de l'aqueduc brisé auquel on ajoute une gouttière” ou
    un raccord].

3. Conclusion — p. 289

(54) sNyan-brgyud chen-mo nges-don mngon-sum rang-snang
 — p. 291 

On ne saurait trouver plus classique que ce texte, dans la littérature du sNying-thig, pour la disposition des matières, ainsi que la table ci-dessous le prouve très suffisamment. Comme le précédent, il repose essentiellement sur le Thig-le kun gsal. Il prend de ce tantra quelques particularités, telle la théorie de la formation de l'embryon commençant par les yeux. Plusieurs notations sur la disposition des canaux, des souffles, et des syllabes qui y sont naturellement présentes, viennent utilement compléter et éclaircir la tradition.

1. Introduction — p. 291

2. Développement — p. 291

    2.1. Détermination de la base — p. 291

       2.1.1. Mode – d'être du Fond primordial — p. 291

       2.1.2. Mode d'apparition du samsâra et du nirvâna — p. 292

          2.1.2.1. Le mode de libération de Samantabhadra — p. 292

          2.1.2.2. Le mode d'apparition du samsâra — p. 293

       2.1.3. Mode de production des imprégnations [et du] corps — p. 295 [noter l'explication
       inhabituelle de la formation de l'embryon à partir des yeux, théorie tirée du Kun gsal].

       2.1.4. Nature de l'esprit et de la connaissance principielle — p. 302

          2.1.4.1. La connaissance principielle — p. 302

          2.1.4.2. L'esprit — p. 306

    2.2. Pratique de la voie — p. 309

        2.2.1. La distinction de l'esprit et de la connaissance principielle [par] la pratique en
      cette vie — p. 310

            2.2.1.1. La pratique de l'esprit clair par soi est sans appréhension — p. 310

            2.2.1.2. La pratique de la connaissance principielle en tant que claire lumière
          spontanément établie — p. 311 [noter dans ce chapitre une discussion sur la raison pour la-
            -quelle ce snyan-brgyud, quoique relevant à certains égards du gSang-skor, peut être classé dans la
            catégorie sNying-thig. Ce qui laisse perplexe, c’est la part que Klong-chen rab-’byams a pu prendre
            à la rédaction de ce texte, dont il se donne comme l’auteur, mais qu’il attribue en même temps à Vi-
            -malamitra. Il s’agit certainement ici d’une amplification d’un texte antérieur, forme de composi-
            -tion que nous avons plus d’une fois dû supposer pour rendre compte des spécificités de certains
            écrits de notre auteur].

        2.2.2. Les étapes de la claire lumière  spontanément établie [qui] vient au jour dans
       l'état intermédiaire — p. 315

            2.2.2.1. Préliminaires : la résorption des éléments — p. 315

            2.2.2.2. Partie principale : le mode de venue au jour de la connaissance principielle
          — p. 316

                2.2.2.2.1. Qu’il faut connaître les points – clefs des sons, de la lumière et des
             rayons dans les visions de connaissance principielle — p. 316

                2.2.2.2.2. Qu’il faut reconnaître dans les mandala, bouquets spontanément établis,
             notre propre manifestation visionnaire (rang-snang) — p. 318

                2.2.2.2.3. Qu’il faut atteindre (gzung-ba) le lieu de libération primordial dans la
             précieuse et secrète sphère hermétique — p. [INACHEVÉ]

            2.2.2.3. Partie finale : la manière de se rendre dans les champs purs — p. 

    2.3. Mode de libération du fruit

3. Conclusion — p. 

(55) dPal sngags kyi bdag-mo’i sgrub-thabs snying gi dum-bu

Texte rituel, que nous ne détaillons pas, selon les principes adoptés pour cette table des œuvres.

Texte rituel, que nous ne détaillons pas, selon les principes adoptés pour cette table des œuvres.

(57) gZa’-bdud kyi gsang sgrub me rlung ’khyil-pa

Texte rituel, que nous ne détaillons pas, selon les principes adoptés pour cette table des œuvres.

Notice

Texte rituel, que nous ne détaillons pas, selon les principes adoptés pour cette table des œuvres.

 


(59) Kha-byang ’od-gsal snying-po

4. [INACHEVÉ]