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Table du Grub mtha’ mdzod
Publié le 27 Avril 2009
Préface d'octobre 2018
Presque vingt ans après l'avoir compilée et dix ans après l'avoir mise en ligne sur ce vieux blog, je retouche cette table analytique du Trésor des systèmes philosophiques de Longchenpa et je la mets en valeur en la faisant passer de la catégorie «page» à la catégorie «article», ce qui devrait permettre qu'elle soit mieux indexée par les moteurs de recherche. Il est un peu attristant en effet de constater que la masse de connaissances précises que j'avais, il y a dix ans, désiré rendre accessible à tout le public intéressé est demeurée soit largement ignorée (principalement à cause de l'ignorance totale du français chez les chercheurs, alors que pourtant il ne faudrait pas une connaissance très poussée de notre langue pour utiliser ces tables !) et qu'elle est parfois pillée sans être citée. Il est vrai que la présente publication n’a pas lieu dans une «revue scientifique à comité de lecture»; mais ce ne serait pas la place, s'agissant d'une compilation purement descriptive n'ayant pas plus qu'un dictionnaire le caractère d'un travail de recherche au sens fort.
Au moment où j'ai mis ces travaux sur Overblog, il y était impossible d'utiliser des signes diacritiques pour les mots sanskrits, ce qui a conduit à une présentation défectueuse. Il est devenu possible, depuis quelques années, d'y remédier ; mais le travail nécessaire est immense et je n'y procède que peu à peu. De plus, les fichiers mis en ligne à l'époque semblent s'être peu à peu dégradés — quelle n'a pas été ma surprise, en retravaillant sur celui-ci, de constater que… le plan de toute la partie finale, notamment sur la «section des préceptes» (man ngag sde) avait disparu ! Le replâtrage de tous les dossiers mis en ligne demandera des mois, ou même des années. Travail de patience pour les longues soirées d'hiver… à supposer qu'elle ne soient pas prises par des tâches plus urgentes ! Mon intention est donc de faire passer les textes corrigés ou en cours de correction de la catégorie «pages» à la catégorie «articles» de ce blog, ce qui a pour effet de les remettre provisoirement en exergue. Il est évident, au reste, que le format «blog» n'est pas bon pour des matériaux qui devraient être accessibles sur un même plan, selon un schéma arborescent, et non de telle sorte que le plus récent ensevelisse le plus ancien, comme s'il s'agissait de billets d'humeur.
J'ai également supprimé pas mal d'illustrations qui n'étaient que des liens renvoyant des images publiées sur internet, disparues depuis. Après tout, elles ne sont pas forcément à leur place parmi ces austères éléments d'information purement matériels sur les traités de Klong chen rab ’byams.
La pagination donnée ci-dessous est purement indicative : elle renvoie à l'édition xylographique des Sept trésors par A ’dzom ’brug pa republiée telle quelle (photocomposition) dans les années 1980 avec cette pagination ajoutée. Les lecteurs actuels n'utilisent sans doute plus tous cette édition, à peu près la seule accessible au moment où j'ai compilé cette table ; mais peu importe : ce qui compte, c'est la structure et les subdivisions du textes, clairement apparents dans cette table analytique, et dont la connaissance permet aussi bien de se repérer sans peine dans n'importe quelle autre édition.
Table du Trésor des systèmes philosophiques, qui élucide tous les véhicules
ཐེག་པ་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
Theg pa mtha’ dag gsal bar byed pa Grub mtha’ rin po che’i mdzod
Prologue : pp. 114 - 115
Chapitre I : Origine de l’enseignement — la vie du Buddha — pp. 115 –130
1. Introduction — p. 115
1.1. Le Buddha primordial Samantabhadra et ses manifestations illimitées — p. 115
1.2. Apparition de Vajradhara — p. 117
1.3. La révélation de profonds tantra à Nāgārjuna, Padmasamabhava, Vimalamitra et
la diffusion de l’enseignement bouddhique au Tibet — p. 118.
2. Plan du traité :
2.1. Deux présentations de l’enseignement — p. 118
2.1.1. Présentation ordinaire — p. 118 [Chapitre I – VI].
2.1.1.1. Exposé de l’origine du Dharma [Chapitres I et II].
2.1.1.1.1. L’apparition du précepteur, le Buddha — p. 118 [Chapitre I].
2.1.1.1.1.1. De quelle manière il a atteint l’Eveil
2.1.1.1.1.1.1. Présentation conforme au Petit Véhicule — p. 118
2.1.1.1.1.1.2. Présentation conforme au Grand Véhicule — p. 119
2.1.1.1.1.1.2.1. Présentation ordinaire de la plupart des sūtra, qui se trouve
aussi dans certains tantra (question du moment où le Buddha Śākyamuni a
atteint l’Éveil) — p. 119
2.1.1.1.1.1.2.2. Doctrine non ordinaire — p. 120 [plusieurs variantes]
2.1.1.1.1.1.2.3. L’essence du sens certain — p. 121
2.1.1.1.1.1.3. Comment il a mis en branle la roue du Dharma — p. 123
2.1.1.1.1.1.3.1. Doctrine des Śrāvaka (Petit Véhicule) — p. 123
2.1.1.1.1.1.3.2. Doctrine ordinaire du Grand Véhicule — p. 124
2.1.1.1.1.1.3.3. Doctrine non ordinaire — p. 126
2.1.1.1.1.1.3.4. Que le Buddha en vérité n’a rien prêché, mais que les êtres à
convertir ont chacun entendu dans son propre idiome ce qui lui était utile
— p. 126.
2.1.1.1.1.1.4. Le Nirvāṇa et le partage des reliques — p. 128
2.1.1.1.2. L’enseignement, ou le saint Dharma [Chapitre II].
2.1.1.2. Explication de chacun des systèmes philosophiques (grub pa’i mtha’)
[chapitres III — VII].
2.1.2. Présentation extraordinaire de l’essence adamantine de claire lumière
[Chapitre VII et suivants].
Chapitre II : l’enseignement, ou le saint Dharma — pp. 130–152
1. La compilation des Écritures — p. 130
1.2. Mantra — p. 130
1.3. Pāramitā — p. 131
1.3.1. Première compilation — p. 131 [époque, assemblée, lieu, prières, substances, mécène, usage, ce qu’il s’agissait d’écarter (bsal bya) essentiel de ce qui a été compilé].
1.3.2. Deuxième compilation — p. 132 [mêmes subdivisions].
1.3.3. Troisième compilation — p. 132 [mêmes subdivisions].
2. La nature des Écritures [saintes] (bka’) et des traités (bstan bcos) [des maîtres de la tradition] — p. 134
2.2. Détermination des Écritures bien énoncées (legs par gsungs pa) — p. 134
2.2.1. Caractéristiques — p. 134
2.2.1.1. Sujet [les trois disciplines (bslab pa gsum)] — p. 134
2.2.1.2. Énonciation — p. 134
2.2.1.3. Preuves [triple signe de validité] — p. 134
2.2.1.4. Fruit — p. 134
2.2.2. Ce qui est caractérisé (mtshan gzhi) — p. 135
2.2.3. Subdivisions — p. 135
2.2.3.1. Du point de vue de la nature (ngo bo’i sgo nas) — p. 135
2.2.3.2. Du point de vue du temps — p. 136
2.2.3.3. Du point de vue des facultés — p. 136
2.2.3.4. Du point de vue de la condition régente — p. 136
2.2.3.5. Du point de vue des antidotes et des classifications (rnam grangs)
— p. 138
2.3. Détermination des traités qui sont l’exposé de la pensée [des écritures] — p. 140
2.3.1. Les caractéristiques des maîtres qui les ont composés — p. 140
2.3.2. La nature des traités composés — p. 141
2.3.2.1. Caractéristiques — p. 141
2.3.2.2. Ce qui est ainsi caractérisé — p. 142
2.3.2.3. Définition nominale — p. 143
2.4. Distinction des Ecritures et des traités — p. 144
2.5. La manière dont [ces textes] dont été exposés et écoutés — p. 144
2.5.1. Caractéristique du maître qui dispense l’enseignement — p. 144
2.5.2. Caractéristiques du disciple qui reçoit l’enseignement — p. 145
3. Détermination de la durée de subsistance de l’enseignement [dans notre monde]
— p. 148
3.2. Système commun — p. 148
3.3. Système non ordinaire — p. 150
Chapitre III : Doctrines fondamentales de chacun des Véhicules — pp. 152-212
1. Présentation générale de ce qu'est un « véhicule » — p. 152
2. Exposé détaillé de chacun des véhicules — p. 155
2.2. Présentation abrégée des systèmes brahmaniques — p. 155
2.2.1. Introduction — p. 155
2.2.2. Systèmes éternalistes — p. 155
2.2.2.1. Saṃkhyā — p. 156 [origine et subdivisions de cette école ; ses principales
doctrines ; puruṣa et prakṛti ; la manière de connaître ces deux principes ;
inconvénients de les ignorer; avantages de les connaître]
2.2.2.2. Partisans d'Iśvāra (dBang phyug pa) — p. 159
2.2.2.2.1. Nyāya (rig-pa-can)
2.2.2.2.2. Vaiśeṣika (bye brag pa)
2.2.2.3. Viṣṇuites — p. 161
2.2.2.3.1. Adeptes de Viṣṇu (khyab ’jug pa)
2.2.2.3.2. Adeptes de Brahmā (tshangs pa ba)
2.2.2.3.3. Vedânta
2.2.2.4. Nirgrantha (= Jaïns) — p. 162
2.2.3. « Annihilationnistes » — p. 163 (système des Lokāyata (rGyang ’phan pa)).
2.3. Exposé développé des systèmes bouddhiques — p. 164
2.3.1. Leur supériorités sur les systèmes non-bouddhiques — p. 164
2.3.2. Subdivisions — p. 166
2.3.2.1. Véhicule causal — p. 166
[en fait, le second point annoncé en regard de celui-ci dans le plan du chapitre — le Vajrayāna — n’est pas traité ici, mais commence avec le Chapitre V, pp. 219 sqq.].
2.3.2.1.1. Distinction des systèmes philosophiques — p. 166
[de même qu’en ce qui concerne la subdivision précédente, ici, le second terme de la dichotomie (la pratique, formant le pendant de la théorie) ne sera pas traité dans le présent chapitre ; il forme le contenu du chapitre IV du Grub mtha’ mdzod].
2.3.2.1.1.1. Petit Véhicule — p. 166
2.3.2.1.1.1.1. Vātsīputrīya — p. 166
2.3.2.1.1.1.2. Vaibhāṣika — p. 167
2.3.2.1.1.1.2.1. Base corporelle — p. 167
2.3.2.1.1.1.2.2. Base mentale — p. 168
2.3.2.1.1.1.2.3. Base des affections de l’esprit (sems byung) — p. 168
2.3.2.1.1.1.2.4. « Concrétions non aspectuelles » — p. 169
2.3.2.1.1.1.2.5. Inconditionnés — p. 170
2.3.2.1.1.1.2.6. Critique des imperfections des doctrines de cette école. — p. 170
[paragraphe non annoncé en début de chapitre] : critique de la conception des atomes et des molécules ; critique de la négation de la conscience aperceptive ; critique des « concrétions non aspectuelles »].
2.3.2.1.1.1.3. Sautrāntika — p. 171 [sa critique, pp. 175 sq.].
2.3.2.1.1.2. Grand Véhicule — p. 175
2.3.2.1.1.2.1. Supériorité sur le Petit Véhicule — p. 175
2.3.2.1.1.2.2. Subdivisions — p. 177
2.3.2.1.1.2.2.1. Cittamātra — p. 177
2.3.2.1.1.2.2.1.1. Thèses générales — p. 177 [les trois natures et leurs
divers aspects]
2.3.2.1.1.2.2.1.2. Opinions particulières — p. 180
[exposé des diverses thèses des « aspectualistes » (rnam bcas) ; leur réfutation, pp. 187 sqq. Noter une critique du parikalpita, qui n’est pas commune. — Les « non aspectualistes » (rnam med), p. 188 ; réfutation de ces derniers, p. 189. Noter la réfutation de l’idée d’une conscience aperceptive (rang-rig) établie comme réelle dans l’absolu].
2.3.2.1.1.2.2.2. Madhyamaka — p. 190
2.3.2.1.1.2.2.2.1. Svātantrika — p. 191
[Subdivisés en deux espèces : ceux qui professent que la réalité absolue est objet de connaissance et ceux qui récusent cette thèse. Les doctrines des premiers sont présentées pp. 191 sqq. Cette école se subdivise encore en diverses branches selon les diverses manières de concevoir le rapport des deux réalités (purement identiques ; réellement distinctes ; identiques mais présentant une distinction modale ; différentes simplement au sens de non-identiques). Les seconds sont ceux qui « affirment que l’illusion magique est réalité absolue ». Noter les développements sur les subdivisions de la réalité de surface (pp. 192 sqq.) et de la réalité absolue (pp. 194 sq.). Dans ce traité, Klong chen rab ’byams est au plus près de la tradition scolastique qui s’est imposée au Tibet, alors même qu’il s’en écarte dans d’autres parties de son œuvre. C’est un des signes du caractère tardif de ce traité dans l’œuvre de l’auteur.
2.3.2.1.1.2.2.2.2. Prāsaṅgika — p. 201
Chapitre IV : La pratique de la voie selon les divers véhicules — pp. 212-229
1. Introduction — p. 212
[Objet de ce chapitre ; pourquoi on ne parlera pas des systèmes « extérieurs » (brahmaniques), dont les doctrines ont été exposées dans le chapitre précédent ; plan du chapitre].
2. Développement — p. 212
2.1. La voie des Auditeurs (Śrāvaka) — p. 212
[Le pratimokśa. Abrégé des sept catégories de vœux. Les objets de l’études des adeptes de ce Véhicule une fois qu’ils se sont engagés dans la voie de la discipline. La méditation des quatre noble vérités. [213] Présentation des cinq voies (lam lnga) ou niveaux spirituels dans ce Véhicule et des objets de méditation correspondants.]
2.2. La voie des Buddha individuels (Pratyekabuddha) — p. 224
2.2.1. Ceux qui sont semblables au rhinocéros — p. 224
2.2.1.1. Particularité de leur gotra — p. 224
2.2.1.2. Particularités de leurs provisions [de mérite] — p. 224
2.2.1.3. Particularités de leurs aspirations — p. 224
2.2.1.4. Particularités de leur pratique de la voie — p. 224
2.2.1.5. Particularités de leurs lieux de résidence — p. 225
2.2.2. Ceux qui agissent beaucoup dans les assemblées — p. 227
2.2.2.1. Particularité de leur gotra — p. 227
2.2.2.2. Particularités de leurs provisions [de mérite] — p. 227
2.2.2.3. Particularités de leurs aspirations — p. 227
2.2.2.4. Particularités de leur pratique de la voie — p. 227
2.2.2.5. Particularités de leurs lieux de résidence — p. 227
2.2.3. Ceux qui n’agissent guère dans les assemblées — p. 227
2.2.3.1. Particularité de leur gotra — p. 227
2.2.3.2. Particularités de leurs provisions [de mérite] — p. 227
2.2.3.3. Particularités de leurs aspirations — p. 227
2.2.3.4. Particularités de leur pratique de la voie — p. 227
2.2.3.5. Particularités de leurs lieux de résidence — p. 227
2.3. Le passage des Arhat du Petit Véhicule au Mahāyāna [paragraphe de transition
non annoncé dans le plan du chapitre]. — p. 227
[l’auteur apporte une solution, p. 228, aux difficultés liées au fait qu’il semble que les êtres accomplis du Petit Véhicule doivent reprendre la voie du Mahāyāna à partir du point initial, comme les êtres ordinaires.]
2.4. La voie des Bodhisattva — p. 229
[On remarquera que ce chapitre est largement un abrégé explicatif de quatre des cinq Dharma de Maitreya, avec une préférence marquée pour le Ratnagotravibhāga].
2.4.1. La nature de la base, ou le gotra — 229
2.4.1.1. Nature du gotra — p. 229
2.4.1.2. Comment le gotra est infus en tous les êtres — p. 234
2.4.1.2.1. Mode de présence de cette nature — p. 235
2.4.1.2.2. Signes du gotra — p. 235
2.4.1.2.2.1. Gotra non éveillé — p. 235
2.4.1.2.2.2. Gotra éveillé — p. 235
2.4.1.2.3. Subdivisions — p. 235
2.4.1.2.3.1. Subdivisions en termes de fondement et de fondé — p. 235
2.4.1.2.3.2. Subdivisions en fonction de la situation — p. 238
2.4.1.2.3.2.1. Le gotra impur, ou la situation des êtres sensibles
2.4.1.2.3.2.2. Le gotra impur en cours de purification, ou la situation des
bodhisattva
2.4.1.2.3.2.3. Le gotra parfaitement pur, ou la situation des Tathāgata
2.4.1.2.3.3. Subdivisions du point de vue des illustrations et de leur sens
— 239
2.4.1.2.3.3.1. La distinction des exemples et de leur sens — p. 239
2.4.1.2.3.3.1.1. Le lait et le beurre — p. 239
2.4.1.2.3.3.1.2. La lampe dans un vase — p. 240
2.4.1.2.3.3.1.3. Le lapis-lazuli dans sa gangue — p. 240
2.4.1.2.3.3.1.4. Le fruit et l’écorce — p. 240
2.4.1.2.3.3.1.5. La moelle du bambou — p. 240
2.4.1.2.3.3.1.6. Le Buddha enclos dans un bouton de lotus d’aspect
déplaisant — p. 241
2.4.1.2.3.3.1.7. Le miel et les abeilles — p. 241
2.4.1.2.3.3.1.8. Le fruit et sa peau (bis) — p. 241
2.4.1.2.3.3.1.9. L’or dans la fange — p. 241
2.4.1.2.3.3.1.10. Le trésor enterré — p. 242
2.4.1.2.3.3.1.11. Le bourgeon sous l’écorce — p. 242
2.4.1.2.3.3.1.12. La statue précieuse enveloppée de tissus malpropres
— p. 242
2.4.1.2.3.3.1.13. Le prince héritier dans la matrice d’une femme de rien
— p. 242
2.4.1.2.3.3.1.14. La stature d’or dans la fange (bis) — p. 243
2.4.1.2.3.3.2. La concordance des exemples et du sens — p. 244
2.4.1.2.3.3.3. Présentation de la nature essentielle — p. 245
2.4.1.3. Pertinence (’thad-pa) de l’enseignement sur le gotra — p. 247
2.4.1.3.1. Questions de ceux qui en nient l’utilité — p. 247
2.4.1.3.2. Réponses — p. 248
2.4.2. La manière dont ceux qui sont doués du gotra [du Mahāyāna] développent la
pensée de l’Eveil — p. 250
2.4.2.1. Nature de la production de la pensée de l’Eveil — p. 250 [doctrine des
Vijñânavādin ; système du Madhyamaka].
2.4.2.1.1. Fondement — p. 250
2.4.2.1.2. Nature — p. 251
2.4.2.1.2.1. Quiddité — p. 251
2.4.2.1.2.1.1. Caractéristiques — p. 251
2.4.2.1.2.1.2. Subdivisions — p. 251
[(1) aspiration et engagement ; (2) superficiel et absolu ; (3) en fonction des trois préceptes, discipline, recueillement et discernement ; (4) en fonction des niveaux des cinq voies dans la pratique du Mahāyāna ; (5) en fonction des six pāramitā ; (6) les 21 degrés distingués par l’Abhisamāyālaṃkāra].
2.4.2.1.2.1.3. Sens de chacun des éléments de la subdivision — p. 253
2.4.2.1.2.1.3.1. Le système du Bodhicaryāvatāra : aspiration (smon pa) et
engagement (’jug pa)
2.4.2.1.2.1.3.2. Subdivision en fonction des trois préceptes, discipline,
recueillement et discernement
2.4.2.1.2.1.3.3. Subdivision en fonction des Terres (bhūmi) du Mahāyāna
2.4.2.1.2.1.3.4. En fonction des niveaux des cinq voies dans la pratique
du Mahāyāna
2.4.2.1.2.1.3.5. En fonction des six pāramitā
2.4.2.1.2.1.3.6. Les 21 degrés distingués par l’Abhisamāyālaṃkāra
2.4.2.1.2.2. Cause — p. 254
2.4.2.1.2.3. Fruits — p. 254
2.4.2.1.2.3.1. Circonstanciels — p. 254
2.4.2.1.2.3.1.1. Vaste conduite — p. 254
2.4.2.1.2.3.1.2. Obtention d’un nom significatif — p. 254
2.4.2.1.2.3.1.3. Satisfaction de toutes les aspirations — p. 255
2.4.2.1.2.3.1.4. Purification de toutes les fautes — p. 255
2.4.2.1.2.3.1.5. Prolifération des vastes vertus — p. 255
2.4.2.1.2.3.2. Ultime — p. 255
2.4.2.2. Comment, l’ayant comprise, la produire effectivement [rite de prise des
vœux de bodhisattva] — p. 256
2.4.2.2.1. Préparation — p. 256
2.4.2.2.2. Partie principale — p. 256
2.4.2.2.3. Conclusion — p. 256
2.4.2.3. Les préceptes pour préserver [la pensée d’Eveil une fois engendrée]
— p. 256
2.4.2.3.1. Subdivisions des préceptes — p. 256
2.4.2.3.1.1. Système des Cittamātrin — p. 256
2.4.2.3.1.2. Système des Mādhyamika — p. 257
2.4.2.3.2. Manière de les garder — p. 257
2.4.3. Les étapes de cette voie — p. 259
2.4.3.1. Le chemin de l’Accumulation — p. 259
2.4.3.1.1. Fondement — p. 259
2.4.3.1.2. Nature — p. 259
2.4.3.1.2.1. Cause — p. 259
2.4.3.1.2.2. Fruit — p. 259
2.4.3.1.2.3. Quiddité — p. 259
2.4.3.1.2.3.1. Caractéristiques — p. 259
2.4.3.1.2.3.2. Ce qui est caractérisé — p. 259
2.4.3.1.2.3.3. Subdivisions — p. 260
2.4.3.1.2.3.3.1. Petit degré — p. 260
2.4.3.1.2.3.3.2. Degré moyen — p. 260
2.4.3.1.2.3.3.3. Grand degré — p. 260
2.4.3.1.2.3.4. Particularités — p. 260
2.4.3.1.2.3.4.1. Antidotes particuliers — p. 260
2.4.3.1.2.3.4.2. Particularités de ce qui est banni — p. 260
2.4.3.1.2.3.4.3. Particularité des compréhensions — p. 260
2.4.3.1.2.3.4.4. Particularité des qualités — p. 260
2.4.3.1.2.3.4.5. Particularités des préceptes relatifs à ce qui est à méditer
— p. 261
2.4.3.1.2.3.4.5.1. En général — p. 261
2.4.3.1.2.3.4.5.2. En détail — p. 263
[Le quadruple placement de l’attention dans le petit degré et son rapport avec les quatre noble vérités ; dans le degré moyen, faire en sorte que les dharma non vertueux non produits ne soient pas produits, que ceux qui sont produits soient abolis, que les dharma vertueux non produits soient produits et que ceux qui sont produits soient préservés ; dans le degré supérieur, les quatre « jambes » des pouvoirs miraculeux.]
2.4.3.2. Le chemin de la Jonction — p. 264
2.4.3.2.1. Sujet (rten) — p. 264
2.4.3.2.2. Nature — p. 264
2.4.3.2.2.1. Cause — p. 264
2.4.3.2.2.2. Fruit — p. 265
2.4.3.2.2.3. Quiddité — p. 265
2.4.3.2.2.3.1. Caractéristiques — p. 265
2.4.3.2.2.3.2. Ce qui est caractérisé — p. 265
2.4.3.2.2.3.3. Subdivisions — p. 265
2.4.3.2.2.3.3.1. Chaleur (drod pa)
2.4.3.2.2.3.3.2. Culmination (rtse mo) — dans ces deux premiers
moments, développement des cinq facultés : foi, courage, souvenance,
recueillement, discernement].
2.4.3.2.2.3.3.3. Patience (bzod pa)
2.4.3.2.2.3.3.4. Dharma suprême (chos mchog) — dans ces deux
derniers moments, développement des cinq forces (correspondant aux
exactement cinq facultés précédentes).
2.4.3.2.2.3.4. Particularités — p. 267
2.4.3.2.2.3.4.1. Antidotes particuliers
2.4.3.2.2.3.4.2. Particularités de ce qui est banni
2.4.3.2.2.3.4.3. Particularité des compréhensions
2.4.3.2.2.3.4.4. Particularité des qualités
2.4.3.2.2.3.4.5. Particularités en termes de supériorité relativement au
chemin de l’accumulation
2.4.3.3. Le chemin de la Vision — p. 268
2.4.3.3.1. Sujet (rten) — p. 268
2.4.3.3.2. Nature — p. 268
2.4.3.3.2.1. Cause — p. 268
2.4.3.3.2.2. Fruit — p. 268
2.4.3.3.2.3. Quiddité — p. 268
2.4.3.3.2.3.1. Caractéristiques — p. 268
2.4.3.3.2.3.2. Ce qui est caractérisé — p. 268
2.4.3.3.2.3.3. Subdivisions — p. 269
2.4.3.3.2.3.4. Particularités — p. 269
2.4.3.3.2.3.4.1. Antidotes particuliers — p. 269
2.4.3.3.2.3.4.2. Particularités de ce qui est banni [quiddité ; présentation
détaillée]. — p. 269
2.4.3.3.2.3.4.3. Particularité des compréhensions — p. 271
2.4.3.3.2.3.4.4. Particularité des qualités — p. 271
2.4.3.4. Le chemin de la Méditation — p. 272
2.4.3.4.1. Sujet (rten) — p. 272
2.4.3.4.2. Nature — p. 272
2.4.3.4.2.1. Cause — p. 272
2.4.3.4.2.2. Fruit — p. 272
2.4.3.4.2.3. Quiddité — p. 272
2.4.3.4.2.3.1. Caractéristiques — p. 272
2.4.3.4.2.3.2. Ce qui est caractérisé — p. 272
2.4.3.4.2.3.3. Subdivisions — p. 272
2.4.3.4.2.3.3.1. Petit degré — p. 272
2.4.3.4.2.3.3.2. Degré moyen — p. 273
2.4.3.4.2.3.3.3. Grand degré — p. 273
[Chacun de ces trois degrés est lui-même divisé en trois niveaux, petit, moyen et grand].
2.4.3.4.2.3.4. Particularités — p. 274
2.4.3.4.2.3.4.1. Antidotes particuliers — p. 274
2.4.3.4.2.3.4.2. Particularités de ce qui est banni [quiddité ; présentation
détaillée]. — p. 274
2.4.3.4.2.3.4.3. Particularité des incarnations — p. 275
2.4.3.5. Le chemin où il n’y a plus rien à apprendre — p. 277
2.4.3.5.1. Sujet (rten) — p. 277
2.4.3.5.2. Nature — p. 277
2.4.3.5.2.1. Cause — p. 277
2.4.3.5.2.2. Fruit — p. 277
2.4.3.5.2.3. Quiddité — p. 277
2.4.3.5.2.3.1. Caractéristiques — p. 277
2.4.3.5.2.3.2. Ce qui est caractérisé — p. 277
2.4.3.5.2.3.2.1. Les Corps, fondement — p. 277 [Explication de chacun
des trois Corps].
2.4.3.5.2.3.2.2. Les connaissances principielles, ou ce qui est fondé
— p. 285 [Leur nature ; la manière dont elles connaissent leur objet].
2.4.3.5.2.3.2.3. Les Activités [définition générale ; les neuf exemples du
Ratnagotravibhâga ; que le Buddha qui apparaît aux êtres est en un sens issu de leur
propre karman.] — p. 295
2.4.3.5.2.3.3. Particularités — p. 297
2.4.3.5.2.3.3.1. Particularités de ce qui est banni [quiddité ; présentation
détaillée]. — p. 297
2.4.3.5.2.3.3.2. Particularité des compréhensions — p. 297
2.4.3.5.2.3.3.3. Particularité des qualités — p. 298
Chapitre V : Explication du sens du Vajrayâna— pp. 299-316
1. Explication de la supériorité du Mantrayāna relativement au Véhicule Causal des Pāramitā — p. 299
1.2. Exposé général des subdivisions du Mahāyāna — p. 299
1.3. Explication détaillée de la supériorité du Mantrayāna — p. 299
1.3.1. Abrégé — p. 299
1.3.2. Exposé développé — p. 301
1.4. Détermination de son caractère « fruitif » — p. 306
1.4.1. En raison de sa rapidité — p. 306
1.4.2. En raison de la supériorité de sa méthode — p. 307
1.4.3. En raison du fait qu’un analogon du fruit y est pris pour voie — p. 308
2. Explication du Véhicule spécifique des formules secrètes — p. 311
2.2. Origine des Mantra — p. 311
2.3. Exposé systématique (rnam gzhag) des Mantra
[Ce thème pourtant annoncé dans le plan n’est pas traité dans ce chapitre et correspond au contenu des suivants]
Chapitre VI : le secret Vajra essentiel ou l'exposé du tantrisme « moderne »
(gsang-sngags gsar-ma) — pp. 316-335
1. Nature des Mantra en général — p. 316
1.2. Base caractérisée — p. 316
1.2.1. Base de purification
1.2.2. Ce qui est à purifier
1.2.3. Moyen de purification
1.2.4. Fruit de la purification
1.3. Caractéristiques — p. 317
1.4. Définition nominale — p. 317
1.5. Liste des désignations du Mantrayāna ou Vajrayāna — p. 318
2. Subdivisions — p. 319
2.2. Subdivision proprement dite — p. 319
2.2.1. Krīya-tantra — p. 319
2.2.2. Upa-tantra (ou Caryā-tantra) — p. 320
2.2.3. Yoga-tantra — p. 320
2.2.4. Mahāyoga-tantra (ou Anuttara-yoga-tantra) — p. 320
2.3. Raisons pour lesquelles il est certain il y a bien quatre [classes de tantra]
— p. 322
2.3.1. Argument tiré de l’existence de quatre castes dans la société brahmanique
2.3.2. Argument tiré de l’existence de quatre degrés dans les facultés des individus
2.3.3. Argument tiré de l’existence de quatre époques distinctes (quatre parties
dans la période cosmique ou kalpa)
2.3.4. Argument connexe, tiré des quatre modes de satisfaction correspondants
2.3.5. Argument tiré de l’existence de quatre dieux principaux dans le
brahmanisme
2.4. Présentation de chacune des subdivisions — p. 326
2.4.1. Introduction — p. 326
2.4.2. Krīya-tantra— p. 326 [textes principaux].
2.4.3. Caryā-tantra— p. 327.
2.4.4. Yoga-tantra— p. 327.
2.4.5. Anuttara-yoga-tantra— p. 328
2.4.5.1. Tantra de la méthode (ou tantra masculins) — p. 328
2.4.5.2. Tantra du discernement (ou tantra féminins) — p. 328
2.4.5.3. Tantra non-duels — p. 329
3. Distinction des tantra extérieurs (trois premières classes) et intérieurs (Anuttara-yoga-tantra) — p. 329
3.1. Différences dans la consécration mûrissante — p. 329
3.2. Distinction dans la méditation de la voie libératrice — p. 330
3.2.1. Différences dans la vue ou la compréhension
3.2.2. Différences dans manière de méditer la divinité
3.2.3. Différences dans les lieux de prédication
3.2.4. Différences dans la conduite
3.2.5. Différences dans les vases rituels
3.2.6. Différences dans les substances rituelles
4. Explication détaillée des tantra intérieurs — p. 330
4.1. Division générale — p. 331
[Explication de la manière de ramener la division à trois termes à une division à deux termes].
4.2. Explication de chacun des termes de la division — p. 331
4.2.1. Les différences les plus visibles des tantra masculins et féminins
4.2.2. Sept différences
4.2.2.1. Le goût pour les rites développés dans les tantra masculins, par opposé à
l’inclination pour les instructions profondes dans les tantra féminins.
4.3.2.2. Une différence afférente à la phase de création
4.3.2.3. Distinction dans le vêtement du pratiquant et l’aspect des divinités
4.3.2.4. Différence dans le sens de la circumambulation, de la disposition des
offrandes, des gtor-ma…
4.3.2.5. Différence dans le moment de la pratique intensive
4.3.2.6. Différence dans la phase d’achèvement
4.3.2.7. Différence relative à la pureté intégrale
Chapitre VII : Classification des tantra anciens — pp. 335 –372
1. Exposé général — p. 335
1.2. Ce qui a été enseigné en manière d’antidote (gnyen po) — p. 335
1.3. Ce qui a été enseigné en manière de résumé — p. 335
1.4. Ce qui a été enseigné en considération des diverses facultés — p. 336
2. Présentation détaillée — p. 336
2.2. Présentation générale des subdivisions — p. 336
2.3. Exposé détaillé du Mantrayāna— p. 336
2.3.1. Externe — p. 336
2.3.1.1. Krīya — p. 337
2.3.1.1.1. Base — p. 337
2.3.1.1.2. Voie — p. 337
2.3.1.1.3. Fruit — p. 338
2.3.1.1.4. Liste des principaux tantra— p. 338
2.3.1.2. Upa — p. 339
2.3.1.2.1. Généralités — p. 339
2.3.1.2.2. Liste des principaux tantra— p. 339
2.3.1.3. Yoga — p. 339
2.3.1.3.1. Quiddité — p. 339
2.3.1.3.2. Subdivisions — p. 340 [les cinq Éveils manifestes].
2.3.1.3.3. Liste des principaux tantra— p. 341
2.3.2. Interne — p. 341
2.3.2.1. Présentation des particularités [relativement aux tantra externes] — p. 341
2.3.2.1.1. Différences dans la vue
2.3.2.1.2. Différences dans la méditation
2.3.2.1.3. Différences dans la conduite
2.3.2.2. Présentation de ce qui est ainsi spécifié — p. 342
2.3.2.2.1. Sens de la distinction des trois classes de tantra internes — p. 342
2.3.2.2.2. Mahā-yogaet phase de création — p. 342
2.3.2.2.2.1. Ceux qui professent que l’essentiel, c’est la base, la voie et le fruit
— p. 343
2.3.2.2.2.2. Ceux qui professent que le principal, c’est la pratique de la voie des
expédients (thabs lam) — p. 343
2.3.2.2.2.3. Ceux qui professent que ce qui importe le plus, c’est de faire de la
diversité un chemin — p. 343
2.3.2.2.2.3.1. Tantra — p. 343
2.3.2.2.2.3.1.1. Successivité de la création et de l’achèvement
2.3.2.2.2.3.1.2. Simultanéité de la création et de l’achèvement
2.3.2.2.2.3.2. Nopika (sic) — p. 343
2.3.2.2.2.3.2.1. Sota-nopika (sic)
2.3.2.2.2.3.2.2. Maṇḍala-nopika (sic)
2.3.2.2.2.4. Liste des principaux tantra — p. 343
2.3.2.2.3. Anu-yoga et phase d’achèvement — p. 344
2.3.2.2.3.1. Quiddité — p. 344
2.3.2.2.3.2. Subdivisions — p. 344
2.3.2.2.3.2.1. Āgama
2.3.2.2.3.2.2. Sūtra
2.3.2.2.3.3. Principaux textes — p. 344
2.3.2.2.4. Ati-yoga et non-dualité — p. 345
2.3.2.2.4.1. Supériorité sur les Véhicules précédents — p. 345
2.3.2.2.4.2. Explication de ce qui est ainsi supérieur, le grand secret lui-même
— p. 350
2.3.2.2.4.2.1. Quiddité — p. 350
2.3.2.2.4.2.2. Subdivisions — p. 351
2.3.2.2.4.2.2.1. Généralités sur les trois rubriques — p. 352
2.3.2.2.4.2.2.2. La Rubrique de l’Esprit (sems sde) — p. 352
2.3.2.2.4.2.2.2.1. Généralités — p. 352
2.3.2.2.4.2.2.2.2. La catégorie de l’Esprit (sems phyogs) professant que le
Fruit est la provenance (byung sa) de l’esprit — p. 353
2.3.2.2.4.2.2.2.3. La catégorie de l’Esprit professant le passage du cap
(la-bzla-ba) des déviations et occultations — p. 353
2.3.2.2.4.2.2.2.4. La catégorie de l’Esprit des raisonnements qui vont au
principe (khungs rdib) — p. 354
2.3.2.2.4.2.2.2.5. La catégorie de l’Esprit professant qu’il [n’y a point eu]
rupture de l’immanence [ni] chute [dans une quelconque] direction
— p. 354
2.3.2.2.4.2.2.2.6. La catégorie de l’Esprit des systèmes philosophiques
(grub-mtha’) unilatéraux (phyogs-’dzin) — p. 355
2.3.2.2.4.2.2.2.7. La catégorie de l’Esprit qui est exempte d’entendement
[fini et] par-delà les prises de parti (blo bral phyogs ’dzin las ’das-pa)
— p. 355
2.3.2.2.4.2.2.2.8. La catégorie de l’Esprit qui s’appelle [elle-même]
catégorie de l’Esprit — p. 355
2.3.2.2.4.2.2.2.9. Subdivisions du corpus en trois « sphères » (klong), en
trois ’phyong, en quinze « coins » (gzer bu), etc. — p. 356
2.3.2.2.4.2.2.3. La Rubrique de la Sphère (klong-sde) — p. 356
2.3.2.2.4.2.2.3.1. Généralités — p. 356
2.3.2.2.4.2.2.3.2. La sphère noire — p. 357 [sa nature ; ses subdivisions :
sphère noire des Actions (mdzad pa) ; sphère noire de la compassion ;
sphère noire des émanations.]
2.3.2.2.4.2.2.3.3. La sphère bigarrée — p. 358 [sa nature ; ses
subdivisions : sphère bigarrée affirmant l’être, conforme à la rubrique de
l’Esprit ; sphère bigarrée affirmant le néant, en accord avec les propres
points clefs [du Klong sde] ; sphère bigarrée affirmant l’être et le non-être
en accord avec [la rubrique] des préceptes.
2.3.2.2.4.2.2.3.4. La sphère blanche — p. 358 [sa nature ; ses subdi-
-visions : sphère blanche de la grande venue au jour spontanée de
l’inexprimable (subdivisée en sphère océane (divisée en deux : grande et
petite) et sphère céleste (sphère du soleil et de la lune et sphère blanche
de joyau)) ; sphère blanche de la non dualité de la vue et de la
méditation].
2.3.2.2.4.2.2.3.5. La sphère de profusion — p. 359 [sa nature ; ses
subdivisions : profusion externe oisive ; profusion interne [présentant un]
système philosophique [conforme aux] propres écritures [du Klong sde] ;
profusion secrète dissipant les obstacles ; profusion de siccéité révélant
les