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/image%2F1577722%2F20210502%2Fob_98ef44_sans-titre.png "Studies, reflections and memories on Tibetan religions")
Table du Shing-rta rnam-dag (Ngal-gso skor gsum)
rDzogs-pa chen-po bsam-gtan ngal-gso’i ’grel-pa
Shing-rta rnam-par dag-pa
La table des matières en est particulièrement difficile à constituer, dans la mesure où ce traité apparaît comme une paraphrase explicative linéaire du bSam-gtan ngal-gso, sans articulations bien dessinées dans plusieurs de ses parties. A cet égard, il faut remarquer que la composition de ce commentaire rappelle par exemple celle du Lung gi gter-mdzod, qui a le même caractère (pas de parties et de sous-parties nettement numérotées, à l’inverse de ce qui se voit dans beaucoup d’écrits de notre auteur).
Il est à noter que le texte du bSam-gtan ngal-gso se trouve intégralement cité dans le commentaire. Nous reprenons donc à peu de chose près la table procurée par le Pundarîka’i phreng-ba (qui en fait est celle du bSam-gtan ngal gso), avec les modifications qui s’imposent.
Traits remarquables du Shing-rta rnam-dag
(1) On trouvera pp. 46 - 47 des instructions pour la constitution d’une cellule pour la méditation dans
l’obscurité ; c’est intéressant quand on sait à quels contextes se rattachent les instructions relatives à cette méditation (on en a dit un mot avec les éléments biographiques sur l’auteur,
puisqu’il a lui-même pratiqué une retraite dans le noir).(2) Il y a, pp. 53 sqq., un petit traité de la combinaison des trois disciplines (prâtimoksa, bodhisattva, Mantrayâna) dont l’examen détaillé permettrait, outre son intérêt propre, de trouver quelques indices complémentaires à propos du rapport de l’auteur au sDom gsum rab-dbye de Sa-skya pandita. Il faudrait aussi comparer la doctrine de Klong-chen rab-’byams avec celle de mNga’-ris pan-chen Padma dbang-rgyal
Table des matières
1. L’introduction — p. 36
1.1. Le titre en sanskrit et en tibétain, sa signification — p. 36
1.2. Le sens de l’hommage, abrégé et développé — p. 36
1.3. L’explication de l’engagement de composer le traité — p. 37
2. Le corps du traité — p. 37
2.1. Sommaire du corps du traité — p. 37
2.1.1. Commentaire de l’hommage — p. 37 (comporte une explication abrégée de ce
qu’est la nature du rDzogs-pa chen-po).
2.1.2. Abrégé du traité — p. 40
2.2. Exposé développé de ses parties — p. 41
2.2.1. Les lieux où l’on pratiquera — p. 41
2.2.1.1. En fonction des quatre saisons — p. 41
2.2.1.1.1. Abrégé — p. 41
2.2.1.1.2. Exposé développé — p. 42
2.2.1.1.3. Conclusion — p. 42 (citation d’un vers du Kâlacakra-tantra)
2.2.1.2. Nature de chacun des lieux — p. 42
2.2.1.2.1. Présentation détaillée de chacun — onze cas — p. 42
2.2.1.2.1.1. Les sommets de montagnes ;
2.2.1.2.1.2. Les plaines enneigées ;
2.2.1.2.1.3. Les forêts ;
2.2.1.2.1.4. Les montagnes rocheuses ;
2.2.1.2.1.5. Les berges de rivières ;
2.2.1.2.1.6. Les cimetières ;
2.2.1.2.1.7. Les environs des villages ;
2.2.1.2.1.8. Les temples ;
2.2.1.2.1.9. Les grottes ;
2.2.1.2.1.10. Les arbres [creux] ;
2.2.1.2.1.11. Les berges des lacs.
2.2.1.2.2. Ceux qu’il faut adopter ceux qu’il faut délaisser — p. 44
2.2.1.2.2.1. Ceux qu’il faut délaisser ;
2.2.1.2.2.2. Ceux qu’il faut adopter ;
2.2.1.2.2.3. Ceux qui sont indifférents .
2.2.1.2.3. Enseignement sur les particularités des lieux en rapport avec les
quatre activités — p. 44
2.2.1.2.3.1. Explication générale de la nécessité de l’examen des lieux — p. 44
2.2.1.2.3.2. Explication [des lieux convenables à chacune des activités,]
paisible, vaste, puissante et terrible — p. 44
2.2.1.2.3.3. Définition du sens en question.
2.2.1.3. La manière d’établir son ermitage — p. 45
2.2.1.3.1. La nature de l’ermitage en général — p. 45
2.2.1.3.2. Distinction des yoga diurnes et nocturnes — p. 46
2.2.1.3.3. La nature du lieu propice à la pratique — p. 47
2.2.1.4. Abrégé des deux points précédents — p. 48
2.2.1.4.1. L’essentiel de ce qui est à expliquer : les lieux d’Eveil — p. 48
2.2.1.4.2. Ce qu’il faut rejeter : les lieux démoniaques d’actions mauvaises — p. 48
2.2.1.4.3. Pour établir la confiance, une citation du Man-ngag lta-ba’i phreng-ba
attribué à Padmasambhava — p. 48
2.2.1.5. Conclusion de la première section — p. 49
2.2.2. Les pratiquants — p. 49
2.2.2.1. Instructions générales sur les points-clefs (gnas) relatifs aux individus
2.2.2.1.1. Les caractéristiques des individus qui reçoivent les préceptes — p. 49
(avec, en appendice, pp. 50 - 51, les caractéristiques des individus auxquels l’enseignement ne
doit pas être donné)
2.2.2.1.2. Instructions à ceux qui sont dotés de ces caractéristiques, pour qu’ils
pratiquent — p. 51
2.2.2.2. Instructions particulières sur la manière de pratiquer — p. 51
2.2.2.2.1. Recommandation de la triple étude (bslab-pa gsum), fondement [de la
discipline spirituelle] — p. 51 (petit traité de la combinaison des trois disciplines)
2.2.2.2.2. Incitation à accomplir ce qui est bénéfique pour soi-même (rang don)
dans un lieu retiré (dben-par) — p. 62
2.2.2.2.3. Maîtriser les obnubilations au moyen d’antidotes — p. 62
2.2.2.2.4. S’appliquer à [une conduite] modeste (ngo-tsha) et décente (khrel-yod)
— p. 62
2.2.2.2.5. Méditer la patience [à l’égard des] paroles vides [que l’on dit à notre
sujet] — p. 62
2.2.2.2.6. Quoi que l’on fasse, appliquer à la Religion ses efforts — p. 62
(Ces six points sont développés ensemble dans les pages suivantes)
2.2.2.3. Exposé développé des raisons pour lesquelles il est nécessaire de pratiquer — p. 64
2.2.2.3.1. Le caractère insupportable de l’association avec les individus de notre époque dégénérée — p. 64
2.2.2.3.2. La difficulté d’accomplir le bien d’autrui quand on n’est pas doué de clairvoyance (mngon-shes med-par). — p. 64
2.2.2.3.3. Que les distractions détournent de la pratique — p. 64
2.2.2.3.4. Inutilité du souci de la mort — p. 64
2.2.2.3.5. Réflexion sur la nécessité de prendre une bonne résolution dès aujourd’hui — p. 65
2.2.2.3.6. Nécessité de considérer ce qu’il adviendrait dans la vie prochaine, si l’on devait mourir maintenant — p. 65
2.2.2.3.7. La nécessité d’une méthode pour se libérer du Cycle — p. 65
2.2.2.3.8. L’accès à la maîtrise de la vérité sans égarement — p. 65
2.2.2.3.9. Franchir l’océan de l’existence grâce au vaisseau des libertés et attributs [de la précieuse existence humaine] — p. 67
2.2.2.3.10. Les efforts qu’il faut consacrer à la voie de la libération, une fois qu’on y est entré. — p. 67
2.2.2.3.11. Réflexion sur les objets propres à développer le désenchantement (skyo-shas) — p. 68
2.2.2.3.12. Vaincre à tout prix la pression (rlung shugs) des actes [passés]. — p. 68
2.2.2.3.13. Réflexion sur le caractère insupportable des souffrances du saµsåra — p. 68
2.2.2.3.14. Développer le courage énergique sans [s’autoriser un instant de] relâchement — p. 68
2.2.2.3.15. Exposé des bienfaits de la réflexion sur le Dharma — p. 69
2.2.3. Le Dharma que l’on mettra en pratique — p. 71
2.2.3.1. Abrégé de la méditation — p. 71
2.2.3.2. Explication développé de ses diverses rubriques — p. 71
2.2.3.2.1. Préliminaires — p. 71
2.2.3.2.1.1. Les préliminaires proprement dits — p. 71
2.2.3.2.1.1.1. Préliminaires généraux — p. 71
2.2.3.2.1.1.2. Préliminaires particuliers — p. 72 [Une pratique préliminaire spécifique dans laquelle on médite son propre corps comme celui d’une divinité et l’on imagine le maître au-dessus de sa tête. Que les phases de développement et d’achèvement, qui sont l’essentiel de la pratique dans le Mantrayåna commun, ne sont qu’un préliminaire dans le rDzogs-chen. — Les consécrations : (A) leur nombre (p. 73) ; (B) leur ordre de succession (p. 74) : (a) mise en correspondance des quatre consécrations avec quatre niveaux du bouddhisme ; (b) en fonction de divers objets à purifier : corps, canaux, biˆ∂u et bodhicitta ; (C) explication des termes (sgra don) (p. 74). Inconvénients de l’absence de consécration et avantages de l’obtenir (p. 75). — Les étapes de la voie de la libération : phases de développement et d’achèvement (p. 76). Bienfaits de ces deux phases (p. 77). Manière générale de les pratiquer. Diverses sortes de mantra ; comment les réciter (p. 78). — Pratique préliminaire spécifique — explication pratique (p. 79).
2.2.3.2.1.2. Exposé de leurs bienfaits — p. 79
2.2.3.2.2. Pratique principale — p. 80
2.2.3.2.2.1. Abrégé — p. 80
2.2.3.2.2.2. Exposé développé — p. 81
2.2.3.2.2.2.1. Le délice — p. 81
2.2.3.2.2.2.1.1. La méditation du quadruple moyen de faire naître le délice — p. 81
2.2.3.2.2.2.1.2. L’éclaircissement des trois canaux — p. 82
2.2.3.2.2.2.1.3. La fusion de l’esprit d’Eveil au moyen du feu de la Féroce (gtum-mo) — p. 82
2.2.3.2.2.2.1.4. La fixation de l’esprit (sems bzung) sur [la lettre] Baµ de grand délice — p. 83
2.2.3.2.2.2.1.5. Méditation du yoga du subtil — p. 83
2.2.3.2.2.2.1.6. Explication de la claire lumière obtenue au moyen de cette méthode — p. 83
2.2.3.2.2.2.1.7. Explication de la manière dont se produisent les expériences [relatives à cette claire lumière] — p. 83
2.2.3.2.2.2.1.8. Les qualités obtenues en méditant [ainsi] — p. 84
2.2.3.2.2.2.2. La clarté — p. 84
2.2.3.2.2.2.2.1. Méditation de la méthode de la claire lumière — p. 84
2.2.3.2.2.2.2.2. L’éclaircissement des canaux — p. 84
2.2.3.2.2.2.2.3. L’union de l’esprit et du souffle — p. 84
2.2.3.2.2.2.2.4. Le rassemblement des qualités — p. 85
2.2.3.2.2.2.2.5. La méditation de la claire lumière — p. 85
2.2.3.2.2.2.2.6. Exposé des signes [marquant le degré d’avancement de la pratique] — p. 86
2.2.3.2.2.2.2.7. Le yoga subtil — p. 86
2.2.3.2.2.2.2.8. La claire lumière obtenue par la méthode de la connaissance principielle proprement dite — p. 87
2.2.3.2.2.2.2.9. Mode d’avènement des expériences — p. 87
2.2.3.2.2.2.2.10. Fruit obtenu au moyen de cette méditation — p. 87
2.2.3.2.2.2.3. L’absence d’idées fictives — p. 88
2.2.3.2.2.2.3.1. Exposé abrégé de sa nature — p. 88
2.2.3.2.2.2.3.2. Exposé développé de la manière de la méditer Exposé développé de la manière de la méditer — p. 88 (trois méthodes différentes. Noter les explications sur le « brassage des trois espaces » (nam-mkha’ sum sprugs) : cela tend à prouver l’affinité de ce texte avec le khregs-chod ; d’un autre côté, les instructions ne sont pas identiques à celles que l’on trouve par exemple dans le dGongs-pa zang-thal.)
2.2.3.2.2.2.3.3. Mode d’avènement des expériences — p. 91
2.2.3.2.2.2.3.4. Comment on obtient les qualités — p. 92
2.2.3.2.3. Compléments utiles pour ces pratiques — p. 92
2.2.3.2.3.1. Les expériences — p. 92
2.2.3.2.3.1.1. Exposé général des trois attachements — p. 93
2.2.3.2.3.1.2. Exposé développé de la perversion de le délice (p. 93), de la perversion de la clarté (p. 93) et de la perversion de l’absence d’idées fictives (p. 94)
2.2.3.2.3.1.3. Comment, en conclusion, y remédier — p. 94
2.2.3.2.3.2. Le développement (bogs ’byin) [des expériences] — p. 95
2.2.3.2.3.2.1. Explication résumée — p. 95
2.2.3.2.3.2.2. Exposé développé — p. 96
2.2.3.2.3.2.2.1. Remèdes aux défauts des expériences — p. 95
2.2.3.2.3.2.2.1.1. Les meilleurs y remédient par la Vue — p. 96
2.2.3.2.3.2.2.1.2. Les moyens y remédient par la méditation — p. 96
Résumé des points - clefs
Exposé développé des divers aspects [de ces méthodes] — p. 98
Remèdes aux défauts de l’expérience du délice — p. 99
Remèdes aux défauts de l’expérience de la clarté — p. 101
Remèdes aux défauts de l’expérience de l’absence d’idées fictives — p. 102
Conclusion sur le sens de la grande absence d’appréhension — p. 102
La victoire sur les appréhensions [en termes] d’espoir et de crainte — p. 102
Comment s’abandonner (bzhag) en cet état — p. 102
2.2.3.2.3.2.2.1.3. Les moins doués y remédient par la conduite — p. 102
Les postures corporelles (lta-stangs) — p. 103
Exposé général des bienfaits de la posture en sept points et des points - clefs des yoga physiques (sprul-’khor) — p. 103
Exposé particulier des regards relatifs aux points - clefs du corps liés à le délice, à la clarté et à l’absence d’idées fictives — p. 105
Les « ingrédients » (rdzas) — p. 105
Les concours de circonstances (rten-’brel)
Ce qui protège la constitution corporelle
Ce qui permet de se concentrer en cas d’agitation
Ce qui permet de dissiper la torpeur
2.2.3.2.3.2.2.2. Le développement proprement dit [des expériences] — p. 107
Abrégé — p. 107
Exposé développé — p. 108
Chacun des développements en particulier — p. 108
Le délice — p. 108
La clarté — p. 112
L’absence d’idées fictives — p. 114
Le développement en général — p. 116
Le développement proprement dit — p. 116
Préceptes relatifs à ses points - clefs — p. 116
2.2.3.2.3.3. Les compréhensions — p. 116
2.2.3.2.3.3.1. La quiddité sans inclinations (ris-med), exempte de limites - extrêmes — p. 116
2.2.3.2.3.3.2. L’accord des exemples, du sens et des raisons (rtags) — p. 116
2.2.3.2.3.3.3. La nature — le sugatagarbha — p. 116
2.2.3.2.3.3.4. L’éclat constitutif, conjonction par soi claire — p. 117
2.2.3.2.3.3.5. La conjonction où objet (yul) et esprit (sems) ne se distinguent pas — p. 117
2.2.3.2.3.3.6. L’Intelligence vide, ou le Corps de Réalité dans sa nudité — p. 118
2.2.3.2.3.3.7. Une seule saveur sous diverses désignations — p. 118
2.2.3.2.3.3.8. L’infondation (gzhi-bral) semblable à l’espace — p. 118
2.2.3.2.3.3.9. Présentation du grand épuisement des phénomènes (chos zad) par-delà l’entendement (blo ’das) — p. 120
2.2.3.2.3.4. Le Fruit — p. 122
2.2.3.2.3.4.1. Résultats circonstantiels — p. 122
2.2.3.2.3.4.2. Résultat ultime — p. 122
3. Conclusion du traité — p. 123
3.1. Réversion des mérites en vue de l’Eveil — p. 123
3.2. Comment le traité a été composé, par qui et en quel lieu — p. 124
3.3. Recommandation de pratiquer courageusement ces méditations — p. 124
3.4. Souhaits pour que ce traité soit utile — p. 125
3.5. En conclusion, le nom de l’auteur. — p. 125
