Table du Shing-rta chen-po (Ngal-gso skor gsum): chp. VI-X

1.    Comment on s'engage dans le Mahâyâna — p. 421

2.    Explication détaillée de la prise de refuge — p. 422
    2.1.    Refuge causal — p. 422
       2.1.1.    L'individu qui prend refuge — p. 422
       2.1.2.    La durée de la prise de refuge — p. 425
       2.1.3.    Objets du refuge — p. 426
          2.1.3.1.    Explication générale des objets de refuge ordinaires et extraordinaires
          — p. 426 [noter à partir de la p. 434 l'explication des objets de refuge dans les diverses classes de
            tantra ; remarquer que l'auteur s'arrête au Mahâyoga]
          2.1.3.2.    Explication détaillée de l'objet du refuge causal — p. 438
             2.1.3.2.1.    Les trois joyaux en général — p. 438
             2.1.3.2.2.    Le Joyau du Dharma en particulier — p. 439
                2.1.3.2.2.1.    Dharma des Ecritures — p. 439
                   2.1.3.2.2.1.1.    Ecritures du véhicule causal : les douze aspects des sûtra
                   — p. 439
                   2.1.3.2.2.1.2.    Dharma résultant — p. 440
                2.1.3.2.2.2.    Dharma de compréhension — p. 441
                   2.1.3.2.2.2.1.    Les phases de « développement » et d'« achèvement » en
                   général — p. 441
                   2.1.3.2.2.2.2.    Explication sur les dix terres — p. 441 [avec des remarques sur les
                       huit terres des Auditeurs et des Eveillés individuels]
                   2.1.3.2.2.2.3.    Subdivisions externes et internes des Terres des bodhisattva
                   — p. 452 [remarques sur la présentation de Terres propre au Vajrayâna ; description des
                       Corps et des aspects de l'Eveil selon l'Abhisamayâlamkâra ; reprise [458] sur la douzième Terre
                       dont il est question dans les tantra]
                   2.1.3.2.2.2.4.    Exposé des cinq chemins (lam lnga) — p. 458
                2.1.3.2.3.    Le joyau de la congrégation expliqué en détail — p. 459 [dans l'explica-
                   -tion de la congrégation du Vajrayâna, on trouve une explication des quatre niveaux de
                   rig-’dzin]
       2.1.4.    Le refuge proprement dit — p. 463
          2.1.4.1.    Emanation de la Terre pure — p. 463
          2.1.4.2.    Prise de refuge — p. 464
          2.1.4.3.    Diffusion de rayons lumineux — p. 464
    2.2.    Refuge résultant — p. 465
       2.2.1.    Explication des objets de refuge — p. 465 [Le lieu de refuge ultime est le Corps de
        Réalité, « la claire lumière de notre propre esprit, exempte de toute prolifération discursive »]
       2.2.2.    Comment on prend refuge — p. 466
       2.2.3.    Explication de sa nature — p. 466
       2.2.4.    « Obtention subséquente » (c'est-à-dire, ce qu'il faut faire entre les sessions de
        méditation) — p. 467
       2.2.5.    Les préceptes — p. 468
          2.2.5.1.    Quatre préceptes de la prise de refuge causale   — p. 468
             2.2.5.1.1.    Ne point abandonner les trois joyaux — p. 468
             2.2.5.1.2.    Recommandation de ne point tromper ceux qui sont dignes
             d'hommage — p. 468
             2.2.5.1.3.    Garder la discipline du triple refuge — p. 468
             2.2.5.1.4.    Recommandation de rendre constamment hommage aux objets du
             refuge — p. 469
          2.2.5.2.    Préceptes de la prise de refuge résultante — p. 470
             2.2.5.2.1.    Les préceptes proprement dits — p. 470
             2.2.5.2.2.    Comment on manque [au refuge résultant] — p. 471
    2.3.    Bienfaits de la prise de refuge — p. 472
       2.3.1.    Protection dans toutes les vies futures — p. 472
       2.3.2.    La prise de refuge permet de parfaire la double provision — p. 472
       2.3.3.    Elle permet l'obtention de qualités infinies — p. 473
       2.3.4.    Elle fait que les dieux favorables à la vertu veillent sur nous — p. 474
       2.3.5.    Elle permet d'accéder rapidement au rang des Vainqueurs — p. 474
       2.3.6.    Bienfaits infinis — p. 474
       2.3.7.    La prise de refuge est le fondement de toutes les qualités — p. 476
       2.3.8.    Elle écarte les maux du saµsåra et du nirvâna — p. 476

3.    Réversion de la vertu particulière — p. 478




1.    Etablir les transitions : méditer sur les quatre lieux purs — p. 479 [En fait il s'agit d'une comparaison des quatre pensées incommensurables avec quatre aspects charmants d'un paysage imaginaire de forêt.]

2.    Explication des spécificités — p. 480 [Ce passage explique brièvement comment il convient de procéder pour que ces quatre pensées d'amour, compassion, joie et équanimité ne soient pas autant de causes d'errance dans le samsâra.]

3.    Singularités de l'objet de visée — p. 481 [il est double : aspect phénoménal, tous les migrants du samsâra, et aspect essentiel, la Dharmatâ]

4.    Défauts d'une visée incorrecte — p. 481

   4.1.    Explication des défauts d'une visée incorrecte — p. 481
   4.2.    Préceptes sur les quatre incommensurables libérateurs — p. 482

5.    Les objets visés à proprement parler — p. 482

6.    Explication de leurs aspects — p. 482

7.    Exposé de la manière de méditer — p. 486

   7.1.    Méditation de l'équanimité — p. 486
      7.1.1.    Sa nécessité — p. 486 [explication de la raison pour laquelle on commence par l'équanimité, en
       contradiction apparente avec l'autorité du brTags gnyis (Tantra de Hevajra en deux sections). L'auteur
       estime préférable de procéder ainsi pour commencer par miner les sentiments de proximité et d'éloignement,
       d'attachement et d'aversion qui, en nous faisant préférer certains êtres à d'autres, rendent impossible le
       développement de l'esprit d'Eveil dans toute son universalité et son impartialité.]
        7.1.2. Objets de visée de la méditation de l'équanimité — p. 487
       7.1.3. Se rappeler la bonté des êtres que l'on doit considérer impartialement — p. 407
       7.1.4. Méditation déterminée (nges-pa) sur l'équanimité — p. 487 [ce passage ajoute à
         l'argument du paragraphe précédent, ou l'on voyait qu'il ne convient pas que nous haïssions nos actuels
         ennemis, puisqu'ils ont été nos parents ou amis bienveillants dans des vies passées, une réflexion sur le fait que
         nos actuels amis ont de même été ennemis jadis, et que ceux qui maintenant nous sont indifférents ont aussi
         assumé les deux autres rôles].
        7.1.5. Egalité dans l'équanimité — p. 488 [entraînement progressif par lequel on passe à l'égard de
          ceux que l'on considérait comme ennemis de la haine à l'indifférence, tout en bannissant l'attachement
          excessif aux amis et aux proches, parvenant ainsi à considérer tous les êtres également].
        7.1.6. Méditer l'équanimité pour le bien des êtres — p. 488 [il s'agit que cette considéra-
          -tion égale de tous les êtres ne tourne pas à l'hébétude de l'indifférence]
         7.1.7.    Que tous les êtres ont une égale aspiration pour le bonheur et une aversion
         égale pour la souffrance — p. 489
         7.1.8.    L'objectif où vise l'équanimité proprement dit — p. 489
         7.1.9.    Elargissement de cette visée — p. 489
         7.1.10.    Signes de l'entraînement de l'esprit à l'équanimité — p. 490
         7.1.11.    « Obtention subséquente » de la méditation sur l'équanimité — p. 490
         [autrement dit, ce qu'il faut faire entre les sessions].
           7.1.12.    Bienfaits de cette méditation — p. 492
         7.1.13.    Fruits de l'équanimité — p. 492
   7.2.    Méditation de l'amour — p. 492
      7.2.1.    Développement de l'amour — p. 492
      7.2.2.    Visée de l'amour — p. 493
      7.2.3.    Signes de progression dans l'amour — p. 493
      7.2.4.    Amour sans visée — p. 494
      7.2.5.    Fruits de la méditation de l'amour — p. 496
   7.3.    Méditation de la compassion — p. 496
     7.3.1.    Réflexion sur les souffrances des êtres — p. 496
     7.3.2.    Explication de la manière de méditer la compassion — p. 497
     7.3.3.    Explication proprement dite de la compassion — p. 497
     7.3.4.    Exposé des raisons de la compassion — p. 498
     7.3.5.    Signes de la progression dans la compassion — p. 499
     7.3.6.    Entre les sessions de méditation sur la compassion — p. 499
     7.3.7.    Le fruit de cette méditation — p. 500
  7.4.    Méditation de la joie — p. 501
     7.4.1.    Explication de la nécessité de la méditation de la joie — p. 501
     7.4.2.    Objets visés par la méditation de la joie — p. 501
     7.4.3.    Signes de progression dans cet entraînement — p. 502
     7.4.4.    Explication de la nature de la joie — p. 502
     7.4.5.    Explication des qualités de la joie — p. 503
     7.4.6.    Fruit de cette méditation — p. 503

8.    Explication d'autres manières de méditer — p. 503

   8.1.    Introduction — p. 503
   8.2.    La compassion, antidote à une forme d'amour mal entendue comportant un
   attachement à l'égard de tous les êtres — p. 504
   8.3.    La joie, antidote d'un travers de la méditation de la compassion — p. 504
   8.4.    L'équanimité, contrepoison d'un défaut de la méditation de la joie — p. 504
   8.5.    L'amour, remède aux imperfections de l'équanimité — p. 504 [L'auteur ajoute ici
   cette remarque, que si de la sorte on contre les travers provenant du développement
   déséquilibré de l'une des quatre pensées en faisant porter l'accent sur quelque autre,
   en fait les défauts liés à l'objet de visée (dmigs-pa) de chacune sont contrés par la
   forme dénuée de visée (dmigs-pa med-pa) de cette même pensée]
    8.6.    Méditation alternée — p. 505
    8.7.    Exposé des qualités d'une telle méditation — p. 505

9.    Explication des fruits de la méditation — p. 505

   9.1.    Comment on obtient ainsi les destinées supérieures et les biens assurés (nges legs)
   — p. 506
   9.2.    Bienfaits « conformes à la cause » (rgyu mthun) — p. 507
   9.3.    Bienfaits de « faculté » (dbang) — p. 507
   9.4.    Bienfaits d'« opération » (byed) — p. 508
   9.5.    Bienfaits de l'amour — p. 508
   9.6.    Bienfaits de la compassion — p. 508
   9.7.    Bienfaits de la joie — p. 508
   9.8.    Bienfaits de l'équanimité — p. 509 [Suit l'exposé d'une série d'autres bienfaits des quatre
    incommensurables : absence d'attachement, mépris de son propre bien-être, dédain des biens mondains
    pour autrui, évitement des naissances dans le saµsåra, etc., puis la mention des inconvénients qu'il y
    aurait à ne pas les méditer.]
    9.9.    Eloge des qualités des quatre incommensurables — p. 513
   9.10.    Ils sont la trace qu'ont laissés les Vainqueurs sur leur passage — p. 513
   9.11.    Comment on obtient les deux choses saintes [c'est-à-dire les deux Corps ;
   comparaison des conceptions du Mahâyâna classique et du Vajrayâna] — p. 513
   9.12.    Résumé conclusif sur cette manière de méditer — p. 514

10.    Réversion de la vertu particulière — p. 515




1.    Explication de la méditation du double esprit d'Eveil, fondement de tout Dharma
— p. 516

2.    Explication développée de la manière de le produire — p. 517

   2.1.    Exposé des bienfaits — p. 517
      2.1.1.    Comment l'esprit d'Eveil nous tire hors du samsâra [et nous établit] dans le
      nirvâna — p. 517
      2.1.2.    Comment on devient ainsi digne des éloges et offrandes (mchod-sdong) pour
      le monde — p. 519
      2.1.3.    Développement toujours croissant de la vertu — p. 521
      2.1.4.    Il est le fondement de tout Dharma — p. 523
      2.1.5.    L'esprit d'Eveil guérit la maladie de souffrance et fait se développer la vision
      de connaissance principielle — p. 523
      2.1.6.    Grandeur de ses qualités — p. 525
    2.2.    Explication de la nature (ngo-bo) de l'esprit d'Eveil — p. 531
       2.2.1.    Généralités sur l'esprit d'Eveil d'aspiration et d'engagement — p. 531 [Noter
         quelques remarques relatives à l'interprétation de l'Abhisamayâlamkâra, pp. 534 sqq.; p. 537, l'auteur
         aborde la question de savoir s'il y a production de l'esprit d'Eveil chez les Buddha. À partir de la
         p. 538, il est question de la production initiale de l'esprit d'Eveil et du rite de prise des vœux de
          bodhisattva selon diverses traditions.]
        2.2.2.    Explication développée de la nature des diverses formes de bodhicitta
        — p. 541
           2.2.2.1.    Définition des deux formes d’Esprit d’Eveil — p. 541
           2.2.2.2.    Bienfaits de l’Esprit d’Eveil d’aspiration — p. 541
              2.2.2.2.1.    Citation de sûtra — p. 541
              2.2.2.2.2.    Exemples — p. 542
           2.2.2.3.    L’Esprit d’Eveil d’engagement — p. 543
              2.2.2.3.1.    Ses bienfaits — p. 543
              2.2.2.3.2.    Manière de parfaire les provisions [de mérite] par la puissance de
              l’entendement — p. 544
           2.2.2.4.    Reprise sur la caractère prodigieux de la production de l’Esprit d’Eveil,
           source de toutes les qualités — p. 548
           2.2.2.5.    Recommandation de développer l’Esprit d’Eveil, puisque, sans lui, on ne
           saurait atteindre l’état de Buddha — p. 349
        2.2.3.    Le rite de prise des vœux de Bodhisattva — p. 549
           2.2.3.1.    Préliminaires — p. 549
              2.2.3.1.1.    Assemblage des conditions propices — p. 550
                 2.2.3.1.1.1.    Auprès de qui prend-on ces vœux ? — p. 550
                    2.2.3.1.1.1.1.     Possibilité de les prendre sans le secours d’un maître — p. 550
                    2.2.3.1.1.1.2.    Possibilité de les recevoir d’un précepteur de vertu — p. 551
                 2.2.3.1.1.2.     La purification du récipiendaire des vœux au moyen d’un
                 discours protreptique — p. 552
                 2.2.3.1.1.3.    Préparation du lieu : purification, offrandes… — p. 552
                 2.2.3.1.1.4.     Emanation du « champ d’accumulation » (tous les Buddha et
                 bodhisattva qui viennent assister en témoins à cette prise de vœux) — p. 552
                 2.2.3.1.1.5.     Convenance du point précédent — p. 553
                 2.2.3.1.1.6.    Offrande d’ablutions et de parures aux êtres saints conviés à
                 assister au rite — p. 554
              2.2.3.1.2.    Les « sept membres » — p. 555
                 2.2.3.1.2.1.    Les « sept membres » proprement dits — p. 555
                    2.2.3.1.2.1.1.    Prosternations — p. 555
                       2.2.3.1.2.1.1.1.    Prosternations proprement dites — p. 556
                       2.2.3.1.2.1.1.2.     Bienfaits — p. 556
                    2.2.3.1.2.1.2.     Offrandes — p. 557
                       2.2.3.1.2.1.2.1.    Abrégé — p. 557
                       2.2.3.1.2.1.2.2.    Explication développée — p. 557
                          2.2.3.1.2.1.2.2.1.    Offrandes réelles — p. 557
                          2.2.3.1.2.1.2.2.2.    Offrandes imaginées — p. 558 [cinq subdivisions ; nous ne
                               détaillons pas]
                          2.2.3.1.2.1.3.     Confession des fautes — p. 562
                             2.2.3.1.2.1.3.1.  Le sextuple portail des fautes qu’il s’agit de purifier
                             — p. 563
                             2.2.3.1.2.1.3.2.  La manière d’appliquer le quadruple antidote — p. 563
                             2.2.3.1.2.1.3.3.  La purification effective des fautes au terme de la
                             confession.
                             2.2.3.1.2.1.3.4.   Se féliciter de la vertu d’autrui — p. 567
                             2.2.3.1.2.1.3.5.   Inviter les Eveillés à tourner la roue du Dharma — p. 568
                             2.2.3.1.2.1.3.6.     Les prier de ne pas passer dans le Nirvâna — p. 569
                             2.2.3.1.2.1.3.7.     Réversion des mérites en vue de l’Eveil — p. 569
                    2.2.3.1.2.2.    Manière de purifier la série psychique — p. 573
                    2.2.3.1.2.3.    Mérite infini — p. 573
              2.2.3.2.    Partie principale — p. 574
                 2.2.3.2.1.    Prise des vœux — p. 574
                 2.2.3.2.2.    Abrégé de la manière de mettre en œuvre le double Esprit d’Eveil
                 — p. 576
                 2.2.3.2.3.    Pourquoi les formules sont répétées trois fois — p. 576
                 2.2.3.2.4.    Méditation de la joie — p. 577
                 2.2.3.2.5.    Les préceptes — p. 580
                    2.2.3.2.5.1.    Généralités sur l’importance de la préservation de l’Esprit
                   d’Eveil une fois produit — p. 580
                   2.2.3.2.5.2.    Exposé développé de l’échange de soi-même contre autrui, etc.
                   — p. 581
                 2.2.3.2.6.    Exposé des vingt « chutes » et de ce qui s’y rapporte — p. 619
                 2.2.3.2.7.    La manière de garder les vœux de l’esprit d’Eveil d’aspiration et
                 d’engagement — p. 622
                    2.2.3.2.7.1.    Manière de préserver l’esprit d’Eveil d’aspiration — p. 622
                       2.2.3.2.7.1.1.    Qu’il faut bannir les quatre dharma noirs — p. 622
                       2.2.3.2.7.1.2.    Qu’il faut s’appliquer aux quatre dharma blancs — p. 623
                    2.2.3.2.7.2.    Manière de préserver l’esprit d’Eveil d’engagement — p. 624
                 2.2.3.2.8. Niveaux des individus qui pratiquent la voie des bodhisattva — p. 636
                    [Trois manières de développer l’esprit d’Eveil, selon que l’on aspire à atteindre la délivrance
                    d’abord, puis à y établir autrui ; ou à atteindre la libération en même temps qu’autrui ; ou
                    encore à ne l’atteindre qu’après y avoir établi autrui].
                    2.2.3.2.9.    Comment s’entraîner à la conduite des Vainqueurs — p. 638
                   2.2.3.2.9.1.    Abrégé essentiel — p. 638
                   2.2.3.2.9.2.    Exposé développé — p. 642
                      2.2.3.2.9.2.1.    Générosité — p. 642
                         2.2.3.2.9.2.1.1.    Définition de son objet — p. 642
                         2.2.3.2.9.2.1.2.    Présentation générale de sa nature — p. 642
                         2.2.3.2.9.2.1.3.    Bienfaits — p. 642
                       2.2.3.2.9.2.2.    Discipline — p. 644
                          2.2.3.2.9.2.2.1.   Présentation de sa nature et éloge de ses qualités — p. 644
                          2.2.3.2.9.2.2.2.    Abrégé des préceptes ; qu’il faut les respecter — p. 644
                          2.2.3.2.9.2.2.3.    Les individus qui sont le « support » [des vœux] et
                          l’esprit d’Eveil qui en forme le principe — p. 645 [Noter le petit traité de la
                               combinaison des trois disciplines, pp. 647 sqq.]
                       2.2.3.2.9.2.3.    Patience — p. 652
                          2.2.3.2.9.2.3.1.    Présentation générale des subdivisions — p. 652
                          2.2.3.2.9.2.3.2.     Exposé de la manière de méditer la patience — p. 653
                          2.2.3.2.9.2.3.3.    Comparaison de la multiplicité des objets en
                          comparaison de l’unité de l’esprit — p. 654 [ou la forme bouddhiste du « se
                               vaincre plutôt que fortune »].
                          2.2.3.2.9.2.3.4.    Explication du fait que c’est grâce aux facteurs nuisibles
                          (ennemis, etc.) que l’on n’atteint à la patience (ce qui est une raison de
                          plus de les considérer avec bienveillance, puisqu’ils nous donnent
                          l’occasion de développer une qualité nécessaire à l’obtention de l’Eveil)
                          — p. 655
                          2.2.3.2.9.2.3.5.    Que les circonstances fâcheuses sont issues (ou
                          tributaires) de nous-même — p. 656
                          2.2.3.2.9.2.3.6.    Réflexion sur le caractère amendable ou irrémédiable des
                          maux — p. 660
                          2.2.3.2.9.2.3.7.    Que la nature de la colère est vacuité — p. 661
                       2.2.3.2.9.2.4.    Diligence — p. 662
                          2.2.3.2.9.2.4.1.    Définition des individus — p. 662
                          2.2.3.2.9.2.4.2.    Les contraires (mi-mthun phyogs) de la diligence — p. 663
                          [trois espèces de la paresse].
                          2.2.3.2.9.2.4.3.    Présentation des qualités infinies de la diligence — p. 663
                          2.2.3.2.9.2.4.4.    Recommandation de pratiquer la diligence sur la base de
                          la considération de ses bienfaits — p. 664
                          2.2.3.2.9.2.5.    Recueillement — p. 666
                             2.2.3.2.9.2.5.1.    Causes de l’accomplissement du recueillement — p. 666
                             2.2.3.2.9.2.5.2.    Les dispositions contraires — p. 667
                             2.2.3.2.9.2.5.3.    Que les richesses sont causes de souffrance — p. 668
                             2.2.3.2.9.2.5.4.    De l’inconvénient de la compagnie des mondains
                             — p. 670
                             2.2.3.2.9.2.5.5.    Qu’il faut fréquenter le désert — p. 673
                             2.2.3.2.9.2.5.6.    Qu’il faut y demeurer jusqu’au terme de cette vie
                             — p. 673
                             2.2.3.2.9.2.5.7.    Eloge des forêts — p. 674
                             2.2.3.2.9.2.5.8.    Comment, dans ces solitudes, naît naturellement
                             l’absence d’idées fictives — p. 679
                             2.2.3.2.9.2.5.9.     Comment, dans de tels environnements, l’esprit
                             devient malléable — p. 678
                             2.2.3.2.9.2.5.10.    Bienfaits de la vie au désert — p. 678
                             2.2.3.2.9.2.5.11.    La manière de méditer et les avantages de la
                             méditation — p. 679
                          2.2.3.2.9.2.6.    Discernement — p. 684
                             2.2.3.2.9.2.6.1.    Présentation développée de la nature du triple
                             discernement — p. 684
                             2.2.3.2.9.2.6.2.    Détermination de la clef de joyaux, moyen d’estimation
                             (’jal-’byed) — p. 685
                             2.2.3.2.9.2.6.3.    Détermination du sens indirect et du sens certain,
                             avec un développement sur dgongs-pa-can et ldem-dgongs — p. 685
                             2.2.3.2.9.2.6.4.    Détermination du trésor du saint Dharma, ou ce qui est
                             à évaluer (gzhal-bya) — p. 693
                                2.2.3.2.9.2.6.4.1.   Les deux réalités — p. 693
                                2.2.3.2.9.2.6.4.2.   La production conditionnée du mode-d’être — p. 709
                                2.2.3.2.9.2.6.4.3.     La production conditionnée du samsâra — p. 713
                                2.2.3.2.9.2.6.4.4.    La production conditionnée du nirvâna — p. 722
                                2.2.3.2.9.2.6.4.5.    Que les apparences sont non-nées — p. 723
                                2.2.3.2.9.2.6.4.6.    Qu’il faut développer le discernement, puisque la
                                libération en est issue — p. 726
                          2.2.3.2.9.2.7.    Abrégé conclusif de l’exposé des six pâramitâ — p. 727

3.    Conclusion : réversion des mérites — p. 728


1.    La détermination de la vue — p. 732
  
   1.1.    Qu’il faut s’appliquer au Vajrayâna, qui est l’essence de l’enseignement — p. 732
   1.2.    En quel sens le Vajrayâna est supérieur au Véhicule Causal des Caractéristiques
   — p. 732
   1.3.    A quels disciples les quatre classes de tantra sont-elles destinées ? — p. 734
   1.4.    Explication des trois premières classes de tantra — p. 737
   1.5.    En quel sens ces tantra sont dits externes — p. 737
   1.6.    Subdivisions des tantra internes — p. 738
   1.7.    Conceptions propres à chacune des trois premières classes de tantra — p. 740
   1.8.    La manière de procéder dans les trois classes supérieures — p. 741
   1.9.    La manière de méditer toutes choses en tant que nature du [triple] mandala
   — p. 745
      1.9.1.    La base, ou la décision par la vue quant au fait que toutes choses sont le
       mandala spontanément établi — p. 745
         1.9.1.1.    Le pur, ou le mode-d’être de la base — p. 745
         1.9.1.2.    L’impur, ou le mode d’égarement — p. 746 [Dans ce paragraphe on trouve,
           comme c’est souvent le cas dans de tels contextes chez Klong-chen rab-’byams, un abrégé
           d’embryologie. Il y a aussi un long développement sur les canaux, les roues de canaux et les
           souffles, assez singulier en comparaison de ce qu’on trouve ailleurs son œuvre.]
         1.9.1.3.    Que tous les êtres sont Eveillés depuis l’origine — p. 760
      1.9.2.    La voie, ou la pratique par la méditation [de toutes choses] en tant que
       mandala du profond recueillement — p. 763
         1.9.2.1.    Abrégé de la méditation de la phase de développement (bskyed-rim)
         — p. 763
            1.9.2.1.1.    Méditation analogue à la naissance à partir d’un œuf — p. 763
            1.9.2.1.2.    Méditation analogue à la naissance à partir de la matrice — p. 765
            1.9.2.1.3.    Méditation analogue à la génération spontanée à partir de la moiteur
            — p. 765
            1.9.2.1.4.    Méditation analogue à la génération miraculeuse [des dieux, etc.]
            — p. 766
            1.9.2.1.5.    Méditation principale — p. 766
          1.9.2.2.    La quadruple manière d’accéder à la phase d’achèvement — p. 767
             1.9.2.2.1.    La phase d’achèvement informelle (snang med) — p. 767
             1.9.2.2.2.    La phase d’achèvement formelle (snang bcas) — p. 768
             1.9.2.2.3.    La phase d’achèvement de la pureté naturelle — p. 768
             1.9.2.2.4.    Digression sur « un texte du Mahâyoga » (sans précision) qui présente
             une méditation en cinq phases — p. 768
          1.9.2.3.    Fonctions des méditations de développement et d’achèvement — p. 771
             1.9.2.3.1.    Généralités — p. 771
             1.9.2.3.2.    Phase de développement — p. 772
             1.9.2.3.3.    Phase d’achèvement — p. 772
                1.9.2.3.3.1.    Dépendant du seul corps propre : gtum-mo, rmi-lam, ’od-gsal,
                bar-do, ’pho-ba, etc. — p. 772
                1.9.2.3.3.2.    Dépendant du corps d’autrui — p. 773
                1.9.2.3.3.3.    Son utilité — p. 773
                1.9.2.3.4.    Voie brève qui mène à l’Eveil — p. 773
              1.9.2.4.    Exposé de la consécration (dbang) qui fait mûrir la base — p. 774
                 1.9.2.4.1.    Généralités : il faut prendre la consécration conformément à chacun
                 des textes [que l’on veut mettre en pratique] — p. 774
                 1.9.2.4.2.    Manière de recevoir intégralement les quatre consécrations des
                 Anuttara-tantra — p. 775
                 1.9.2.4.3.    Le Véhicule Suprême — p. 777 [exposé abrégé de la manière de
                 conférer les consécrations dans le système du sGyu-’phrul drwa-ba]
              1.9.2.5.    La conduite et les engagements (samaya) — p. 778
                 1.9.2.5.1.    Le serment tantrique, ou les engagements — p. 778
                    1.9.2.5.1.1.    Système du sGyu-’phrul — p. 778
                       1.9.2.5.1.1.1.    Engagements principaux — p. 779
                          1.9.2.5.1.1.1.1.    Abrégé essentiel — p. 779
                          1.9.2.5.1.1.1.2.    Exposé développé — p. 779
                             1.9.2.5.1.1.1.2.1.    Samaya du Corps — p. 780
                                1.9.2.5.1.1.1.2.1.1.    3 Externes — p. 780
                                1.9.2.5.1.1.1.2.1.2.    3 Internes — p. 781
                                1.9.2.5.1.1.1.2.1.3.    3 Secrets — p. 781
                             1.9.2.5.1.1.1.2.2.    Samaya de la Parole — p. 782
                                1.9.2.5.1.1.1.2.2.1.    3 Externes — p. 782
                                1.9.2.5.1.1.1.2.2.2.    3 Internes — p. 783
                                1.9.2.5.1.1.1.2.2.3.    3 Secrets — p. 784
                              1.9.2.5.1.1.1.2.3.    Samaya de l’Esprit — p. 785
                                 1.9.2.5.1.1.1.2.3.1    Externes — p. 785
                                 1.9.2.5.1.1.1.2.3.2.    Internes — p. 786
                                 1.9.2.5.1.1.1.2.3.3.    Secrets — p. 786
                        1.9.2.5.1.1.2.    Engagements secondaires — p. 786
                           1.9.2.5.1.1.2.1.    Cinq samaya à connaître — p. 787
                           1.9.2.5.1.1.2.2.    Cinq samaya qu’il faut pratiquer — p. 787
                           1.9.2.5.1.1.2.3.    Cinq samaya auxquels il faut s’appliquer — p. 788
                           1.9.2.5.1.1.2.4.    Cinq samaya à ne pas abandonner — p. 788
                           1.9.2.5.1.1.2.5.    Cinq samaya qu’il faut accomplir — p. 789
                     1.9.2.5.1.2.    Système du gSang-ba snying-po — p. 790
                        1.9.2.5.1.2.1.    Cinq samaya fondamentaux — p. 790
                        1.9.2.5.1.2.2.    Dix samaya secondaires — p. 790
                           1.9.2.5.1.2.2.1.    Cinq samaya de non-abandon — p. 790
                           1.9.2.5.1.2.2.2.    Cinq samaya à mettre en œuvre — p. 790
                         1.9.2.5.1.2.3.    Quatre grands samaya — p. 790
                      1.9.2.5.1.3.    Système des tantra modernes — p. 790
                         1.9.2.5.1.3.1.    Samaya à garder — p. 790 [les quatorze chutes
                         fondamentales, etc.]
                         1.9.2.5.1.3.2.    Samaya à mettre en œuvre — p. 791 [les cinq chairs et les
                         cinq nectars].
                       1.9.2.5.1.4.    Comment garder ces engagements — p. 792
                       1.9.2.5.1.5.    Bienfaits — p. 793
                       1.9.2.5.1.6.    Inconvénients de ne pas les garder — p. 794
                       1.9.2.5.1.7.    Modalités de la confession — p. 795
                    1.9.2.5.2.    La conduite qui accompagne [ces engagements] — p. 799
                       1.9.2.5.2.1.    Conduite du débutant — p. 799
                       1.9.2.5.2.2.    Conduite du pratiquant qui a un peu d’expérience — p. 800
                       1.9.2.5.2.3.    Conduite que l’on adopte quand on a obtenu une certaine
                       stabilité dans la pratique — p. 801
                          1.9.2.5.2.3.1.    Conduite élaborée — p. 802
                          1.9.2.5.2.3.2.    Conduite inélaborée — p. 802
                          1.9.2.5.2.3.3.    Conduite souverainement inélaborée — p. 802
                        1.9.2.5.2.4.    Conduite adoptée quand on a obtenu une grande stabilité
                        — p. [ne semble pas faire l’objet d’un développement à part dans ce
                        chapitre].
                   1.9.2.6.    EXPOSE DEVELOPPE DES PHASES DE DEVELOPPEMENT ET   
                   D’ACHEVEMENT — p. 805
                      1.9.2.6.1.    La phase de développement — p. 805
                         1.9.2.6.1.1.    Méditation du cercle de protection — p. 805
                            1.9.2.6.1.1.1.    Pratique préliminaire — p. 805 [refuge, esprit d’Eveil,
                            deux premiers samâdhi, début du cercle de protection].
                            1.9.2.6.1.1.2.    Le samâdhi causal proprement dit — p. 807
                         1.9.2.6.1.2.     Méditation du mandala — p. 809
                         1.9.2.6.1.3.    Méditation des divinités — p. 817
                         1.9.2.6.1.4.    Comment méditer le grand mandala du contenant et du
                         contenu — p. 818
                         1.9.2.6.1.5.    Manière de réciter le mantra — p. 824
                       1.9.2.6.2.    Phase d’achèvement — p. 825
                          1.9.2.6.2.1.    Phase d’achèvement ordinaire — p. 825
                             1.9.2.6.2.1.1.    La manière de se recueillir proprement dite — p. 825
                             1.9.2.6.2.1.2.    La manière de résorber ensuite [le mandala visualisé] dans
                             la « non visée » (dmigs-med) — p. 826
                             1.9.2.6.2.1.3.    Entre les sessions — p. 826
                             1.9.2.6.2.1.4.    Les engagements et la conduite — p. 827
                                1.9.2.6.2.1.4.1.    Qu’il faut garder purs les samaya — p. 827
                                1.9.2.6.2.1.4.2.    Les moments privilégiés pour le « remplissement »
                                (bskang-ba) [des obligations du samaya] — p. 829
                          1.9.2.6.2.2.    L’obtention du fruit dans la phase d’achèvement non
                          ordinaire — p. 830 [Il s’agit en fait d’une assez longue explication des effets de la
                               purification des « gouttes » dans le corps de l’adepte, avec la transmutation de tout le
                               champ perceptif que cela implique.]
     1.10.    Abrégé conclusif sur les phases de développement et d’achèvement — p. 842
      [Sur ceux qui n’ont pas le loisir de s’engager dans une pratique extensive de la phase de
      développement et se consacrent davantage à la phase d’achèvement : la méditation d’une seule
      divinité, voire, celle de l’essence de l’esprit, suffit. De même, méditation sur une sphérule de lumière
      irisée dans le cœur, tenant lieu de toutes les formes de la phase d’achèvement. Les visions lumineuses
      qui se manifestent quand on médite ainsi.]
     1.11.    Méditation un peu plus développée — p. 845

2.      Réversion des mérites — p. 848

1.    Présentation introductive du fait que toutes choses sont naturellement non nées
— p. 849

2.    Exposé de la vue compréhensive d’un tel [mode-d’être] — p. 851
    2.1.    Exposé du mode – d’être — p. 851
    2.2.    Réfutation de la thèse selon laquelle les phénomènes sont l’esprit lui-même [qui
    les perçoit] — p. 855 [Exemple du visage et de son reflet dans un miroir, qui ne sont ni identiques
     ni différents, etc.].
    2.3.    Que le monde phénoménal est pareil à une fantasmagorie — p. 859
    2.4.    Que l’esprit est sans quiddité — p. 860
    2.5.    Présentation des illustrations (dpe) de l’absence de nature propre — p. 862

3.    L’étude (sbyang-ba) — p. 864

4.    La préservation [de cette vue] — p. 867

   4.1.    La manière de s’entraîner (bslab tshul) à [la vue] médiane exempte de limites
   extrêmes — p. 867
   4.2.    L’éradication (rtsa-ba gcad-pa) de l’esprit — p. 870
   4.3.    De l’insubstantialité de cet esprit qui se manifeste sous la guise des six
   consciences — p. 874
   4.4.    Laisser l’esprit non amendé — p. 876
   4.5.    Que l’esprit est instantané — p. 877
   4.6.    Qu’il est pur depuis le commencement, sans production ni abolition — p. 878
   4.7.    Qu’il n’y a rien à adopter ni à bannir — p. 880
5.    Explication de la raison pour laquelle cette vue ne saurait être comprise au moyen des formulations des systèmes philosophiques — p. 881
    5.1.    Que les esprits plein de superbe ne l’entendront pas — p. 881
    5.2.    Qu’on ne la comprendra pas au moyen des subdivisions des systèmes
    philosophiques — p. 888
    5.3.    Où l’on montre au moyen d’exemples l’impossibilités de comprendre   
    analytiquement (dpyad-pas) la condition non établie — p. 889
    5.4.    Que cette nature est corrompue (bslad) par une méditation forgée par l’entende-
    -ment — p. 890
6.    Le passage du cap (la-bzla-ba) — p. 892
    6.1.    Passage du cap dans la condition égale à l’espace — p. 892
    6.2.    Passage du cap dans la certitude de l’unité (phyam gcig) grâce à la certitude
    [éprouvée] au moment de la compréhension — p. 893
    6.3.    Passage du cap [à l’égard du fait que cette nature] est exempte de « voyant »
     comme de « visible » — p. 894
     6.4.    Passage du cap de l’absence de points essentiels (gnas) à considérer (blta-ba’i)
     dès lors que le Fond [s’est révélé] dans son immédiateté — p. 895

7.    La décision (thag-gcad-pa) au moyen de la compréhension — p. 896

8.    Que l’esprit et les apparences sont libres depuis l’origine — p. 898

   8.1.    Le passage du cap dans la Grande Complétude — p. 898
      8.1.1.    Présentation du champ perceptif en tant que vide — p. 898
      8.1.2.    Présentation du vide de l’esprit lui-même — p. 899
      8.1.3.    Présentation du vide ou les objets [de perception] et l’esprit sont indistincts
      — p. 900
      8.1.4.    Exposé sur le caractère indéterminé des objets et sur l’absence d’intentum
      (gtad med) des facultés cognitives (blo) — p. 901
      8.1.5.    Explication de la raison [pour laquelle il en va de la sorte] — p. 901 [la quintu-
       -ple égalité (mnyam-pa nyid lnga), ou l’indifférence des diverses parties de la durée, etc.]
      8.1.6.    Présentation du caractère inaltérable de l’essence de l’esprit — p. 902
   8.2.    La compréhension inclusive (’ub-chub-pa) [de toutes choses] dans le grand
   prodige (rmad-byung chen-po) — p. 904
      8.2.1.    Exposé sur le fait qu’apparences et vide sont depuis le commencement d’une
      unité sans [trace de] dualité — p. 904
      8.2.2.    Que toutes les imputations mentales sont vides de quiddité — p. 905
      8.2.3.    L’esprit ne se projette pas [vers les objets perceptifs] et ceux-ci ne viennent
      pas au jour — p. 907
      8.2.4.    Que, puisque l’esprit et ses objets sont dénués de nature propre, ils sont par
      soi libres (rang grol) — p. 908
      8.2.5.    Que l’habile homme (mkhas-pa) est celui qui comprend que tout ce qui vient
      au jour est par soi libre — p. 909
    8.3.    Résumé conclusif de ces points — p. 911
       8.3.1.    Précepte sur l’absence d’appréhension et d’être - appréhendé à l’égard du
       sens qui n’est ni à adopter ni à bannir — p. 911
       8.3.2.    Que la nature insaisissable est la Grande Complétude — p. 911

9.    Réversion des mérites occasionnels [c’est-à-dire, liés à la composition ou à l’étude de ce chapitre] — p. 912