/image%2F1577722%2F20170620%2Fob_ce2099_klong-chen-pa.png)
/image%2F1577722%2F20210502%2Fob_98ef44_sans-titre.png "Studies, reflections and memories on Tibetan religions")
Table du Phyogs bcu'i mun sel, commentaire du gSang-ba snying-po, III
2.3.1.1.2.2.2.2. Sens du texte — p. 437
2.3.1.1.2.2.2.2.1. Explication abrégée des offrandes de Samantabhadra
— p. 437
2.3.1.1.2.2.2.2.2. Explication développée de la nature de chacun des
mandala — p. 438
La nature des mandala du support — p. 438
*. Les mandala paisibles — p. 439
a. Mandala (tshom-bu) à cinq parties
b. Mandala à trois parties (p. 440)
c. Mandala à une seule partie (id.)
**. Les mandala terribles — p. 441
Les étapes de la pratique — p. 441
*. Mandala (tshom-bu) à une seule partie — p. 441
*. Mandala à trois parties — p. 443
*. Mandala à cinq parties — p. 443
*. Mandala du vajradhâtu — p. 444
2.3.1.1.2.2.3. Divers aspects des moyens d'accomplissement — p. 445
2.3.1.1.2.2.3.1. Les membres du samâdhi — p. 445
2.3.1.1.2.2.3.2. Comment pratiquer — p. 445
2.3.1.1.2.2.3.3. Quand pratiquer — p. 446
2.3.1.1.3. Résumé conclusif — p. 448
2.3.1.2. Explication détaillée des [divers] aspects (yan-lag) de cette [phase de
développement] — p. 449
2.3.1.2.1. Cohérence du sens — p. 449
2.3.1.2.2. Explication du sens du texte — p. 449
2.3.1.2.2.1. Explication générale du recueillement du ganapujâ et de ses
bienfaits — p. 450
2.3.1.2.2.1.1. Abrégé — p. 450
2.3.1.2.2.1.2. Explication développée — p. 450
2.3.1.2.2.1.2.1. Cinq aspects — p. 450
Le samâdhi de la danse et ses bienfaits — p. 450
Le samâdhi des chants et ses bienfaits — p. 451
La mudrâ des bijoux et des vêtements — p. 452
La mudrâ de la nourriture et de la boisson — p. 453
Le samâdhi de la mudrâ d'union et libération — p. 453
2.3.1.2.2.1.2.2. Explication détaillée des fruits de la pratique du ganapujâ
— p. 454
2.3.1.2.2.1.2.2.1. Généralités sur les vidyâdhara — p. 454
Étymologie — p. 454
Présentation générale des subdivisions — p. 454
Explication détaillée de leur nature — p. 456
2.3.1.2.2.1.2.2.2. Sens du texte — p. 461
*. Les causes de l'obtention de [l'état de] vidyâdhara — p. 462
**. Les fruits circonstanciels obtenus grâce à ces [causes] — p. 462
***. Le fruit ultime obtenu en allant jusqu'à leur terme — p. 465
2.3.1.2.2.1.2.3. Conclusion récapitulative sur le mandala support du
ganapujâ, grand condensé universel — p. 466
2.3.1.2.2.1.2.3.1. Exposé de la manière de “développer” et
d'“achever” Samantabhadra — p. 466
*. La manière de méditer proprement dite — p. 466
**. Démonstration de la correction ('thad-pa) de cette [manière de méditer]
— p. 467
2.3.1.2.2.1.2.3.2. Comment de cette manière on accomplit tous
les mandala — p. 469
2.3.1.2.2.1.2.3.3. Comment on n'est pas revêtu de fautes subtiles
— p. 469
2.3.1.2.3. Résumé conclusif — p. 470
2.3.2. La phase d'achèvement [par laquelle] on accède au sens essentiel — p. 471
2.3.2.1. Cohérence du texte — p. 471
2.3.2.2. Explication du texte — p. 471
2.3.2.2.1. Comment le sens secret se trouve dans l'esprit du maître — p. 471
2.3.2.2.1.1. Définition du sens — p. 471 [ce chapitre comporte, pp. 473 sqq.,
tout un développement sur les écoles philosophiques brahmaniques et
bouddhiques, y compris les doctrines spécifiquement tantriques.]
2.3.2.2.1.2. Exposé de la manière dont ce sens repose dans un certain (gang
na) Élément (dbyings) — p. 480
2.3.2.2.1.3. Qui est celui qui enseigne ce sens sans erreur ? — p. 480
2.3.2.2.2. Exposé détaillé de la grande complétude naturelle — p. 481
2.3.2.2.2.1. Exposé proprement dit du profond sens essentiel — p. 481
2.3.2.2.2.1.1. Abrégé — p. 481
2.3.2.2.2.1.1.1. Les expédients, ou la phase de développement — p. 481
2.3.2.2.2.1.1.2. Le discernement, ou la phase d'achèvement — p. 482
2.3.2.2.2.1.1.3. La non-dualité [d'expédients et de discernement], ou la
phase de claire lumière — p. 482
2.3.2.2.2.1.2. Développement — p. 483
2.3.2.2.2.1.2.1. Extérieurement, la phase de développement — p. 483
2.3.2.2.2.1.2.1.1. La décision par la vue [lta-ba, doctrine] — p. 483
2.3.2.2.2.1.2.1.2. La mise en pratique par la méditation — p. 485
2.3.2.2.2.1.2.2. Intérieurement, la phase d'achèvement — p. 486
2.3.2.2.2.1.2.2.1. Généralités — p. 486
*. La voie des expédients (thabs-lam) — p. 486
° Entraînement des souffles, porte supérieure — p. 487 [a. la nature dont il s'agit
de prendre connaissance (p. 487) ; b. ce que l'on pratique une fois que l'on a
compris cela (p. 488, en trois parties)].
° Entraînements des gouttes, porte inférieure — p. 489
a. La nature qu'il s'agit de connaître - p. 489
b. Ce que l'on pratique une fois que l'on a compris cela - p. 495.
° La méditation de candalî, qui en est l'auxiliaire — p. 495
*. La voie de libération (grol-lam) — p. 496
° Les apparences ou le recueillement de la divinité — p. 496
° La vacuité ou le recueillement de siccéité — p. 496
— Sens du texte — p. 497
*. La manière de méditer sur le sens du délice-vide — p. 497
*. Le résultat ('bras-bu) — p. 498
2.3.2.2.2.1.2.3. Secrètement, la phase de claire lumière — p.
2.3.2.2.2.1.2.3.1. Généralités — p. 498
*. La nature de la claire lumière, qu'il s'agit de connaître — p. 498
*. Ayant compris cela, comment pratiquer — p. 500 [instructions pour la méditation
de la grande complétude dans l'obscurité ; noter, p. 502, un passage de l'Avatamsaka-
sûtra, glosé dans le sens des pratiques visionnaires du thod-rgal.]
2.3.2.2.2.1.2.3.2. Sens du texte — p. 511
*. La reconnaissance de la claire lumière de la base — p. 511
*. La reconnaissance des visions de connaissance principielle du chemin — p. 511
*. Le fruit — p. 513
*. Conclusion récapitulative — p. 514
2.3.2.2.2.2. En quel sens [cet enseignement] est supérieur à [tout] autre — p. 515
2.3.2.2.2.2.1. La grandeur de l'adepte qui le pratique — p. 515
2.3.2.2.2.2.2. La grandeur de la voie ou méthode d'accomplissement — p. 516
2.3.2.2.2.2.2.1. [Cette voie est] le résultat des [autres] voies — p. 516
2.3.2.2.2.2.2.2. Comment elle est la “trace du passage” de tous les Vainqueurs
[c'est-à-dire, comme elle est le chemin que tous ont emprunté pour parvenir
au but] — p. 516
2.3.2.2.2.2.2.3. Qu'elle est la voie [parcourue] par tous les yogin — p. 516
2.3.2.2.2.2.2.4. En quel sens elle est éminemment supérieure aux véhicules de
la cause — p. 517
2.3.2.2.2.2.3. Qu'il n'est point de voie qui soit supérieure à celle-ci — p. 517
2.3.2.2.2.3. Explication [des caractéristiques] du disciple qualifié (snod) — p. 519
2.3.2.2.2.3.1. Le disciple qualifié à qui l'on dispensera [l'enseignement]
— p. 519
2.3.2.2.2.3.2. Qu'il ne faut pas l'enseigner à des disciples non qualifiés — p. 520
2.3.2.2.2.3.3. Résumé conclusif — p. 521
2.3.2.3. Le fruit, ou l’éloge de la nature des Corps et des connaissances
principielles — p. 521
2.3.2.3.1. Démonstration de la cohérence [du propos] — p. 521
2.3.2.3.2. Explication du sens du texte — p. 521
2.3.2.3.2.1. Eloge général des cinq Corps et des cinq connaissances principielles
— p. 522
2.3.2.3.2.1.1. Le clan du vajra, lié au corps — p. 522 [explication des chants]
2.3.2.3.2.1.2. Le clan du lotus, lié à la parole — p. 523
2.3.2.3.2.1.3. Le clan du Buddha, lié à l’esprit — p. 523
2.3.2.3.2.1.4. Le clan du joyau, lié aux qualités — p. 524
2.3.2.3.2.1.5. Le clan de l’action, lié aux activités — p. 524
2.3.2.3.2.2. Eloge particulier des souverains (dbang-phyug) mâles et femelles des
mandala — p. 525
2.3.2.3.2.3. Résumé conclusif — p. 526
2.3.3. Présentation du mandala de la révélation (mngon-par ’byung-ba) des
[divinités] irritées — p. 526
2.3.3.1. La base, ou la manière dont la nature spontanément établie se manifeste
[sous la forme du] mandala des [divinités] irritées — p. 526
2.3.3.1.1. Généralités — p. 527
2.3.3.1.1.1. Les [divinités] irritées du Fond spontanément établi — p. 527
2.3.3.1.1.2. Les [divinités] irritées émanées des [premières], présentées en détail
— p. 530
2.3.3.1.1.3. Définition récapitulative — p. 533
2.3.3.1.1.3.1. Définition des mandala — p. 533
2.3.3.1.1.3.1.1. Présentation d’une objection — p. 533
2.3.3.1.1.3.1.2. Réponse à cette objection — p. 533
2.3.3.1.1.3.2. Définition de Rutra [Rudra] — p. 535
2.3.3.1.1.3.2.1. Présentation d’une objection — p. 535
2.3.3.1.1.3.2.2. Réponse à cette objection — p. 535
2.3.3.1.1.3.3. Définition du temps et du précepteur — p. 541
2.3.3.1.1.3.3.1. Identité ou différence du temps — p. 541
2.3.3.1.1.3.3.1.1. Présentation des objections — p. 541
2.3.3.1.1.3.3.1.2. Réponse — p. 542
2.3.3.1.1.3.3.2. Identité ou différence du maître convertisseur — p. 542
2.3.3.1.1.3.3.2.1. Présentation des objections — p. 542
2.3.3.1.1.3.3.2.2. Réponse — p. 543
2.3.3.1.2. Sens du texte — p. 544
2.3.3.1.2.1. La manière dont est advenu l’être à convertir, le furieux (khro-bo) du
karman — p. 544
2.3.3.1.2.1.1. Les questions pertinentes (dgos ched dri-ba) — p. 544
2.3.3.1.2.1.2. Réponses — p. 544
2.3.3.1.2.1.2.1. Origine causale — p. 544
2.3.3.1.2.1.2.2. En quel fruit [cette cause] a mûri — p. 546
2.3.3.1.2.1.2.2.1. Fruit de complète maturation : souffrances de Rudra
— p. 546
La manière dont [Rudra] est né en enfer — p. 546
Comment il a pris naissance parmi les esprits avides — p. 549
2.3.3.1.2.1.2.2.2. Fruit analogue à la cause : [Rudra] a tourmenté autrui
— p. 551
2.3.3.1.2.2. Comment [cet être] a été subjugué par les convertisseurs, [divinités]
irritées de connaissance principielle — p. 553
2.3.3.1.2.2.1. Comment [le Grand Sublime Heruka (dPal chen He-ru-ka)] a vu
l’être à convertir — p. 553
2.3.3.1.2.2.1.1. La subjugation proprement dite, expliquée en détail — p. 554
2.3.3.1.2.2.1.1.1. L’esprit superbe est dominé au moyen du quadruple
prodige — p. 554
2.3.3.1.2.2.1.1.2. L’esprit pernicieux est anéanti par les activités terribles
— p. 558
L’arrangement principal du mandala de connaissance principielle — p. 558
La manière dont se tient (bzhugs tshul) le [dieu] principal, le Grand Suprême [Heruka]
La disposition des quatre clans de l’entourage — p. 559
La libération proprement dite des esprits superbes de l’engeance mâle — p. 560
La retentissante fureur (gtums bsgrags) des athlètes-rois (gying rgyal) superbes (dregs)
— p. 560
La libération proprement dite par la « conduite manifeste » (mngon-spyod) terrible de la
compassion — p. 561
La procession des nuages de formes horribles (’jigs gzugs rngam) — p. 561
La libération proprement dite — p. 562
L’engeance femelle est réjouie par l’union (sbyor-ba) — p. 562
Le prodige (cho-’phrul) de la condensation (bsdu-ba) du monde — p. 562
La condensation du monde externe contenant — p. 563
La condensation des êtres sensibles contenus [dans ces mondes] — p. 562
Le divertissement de la grande union — p. 568
La procession (spros-pa) des mandala de l’entourage — p. 569
L’union de procession (spro-ba’i sbyor-ba) — p. 569
La procession des mâtrka — p. 570
La procession des sorcières (phra-men-ma) — p. 571
La procession des [divinités] huissières — p. 572
Les [divinités de] l’entourage dont appliquées (btab-pa) chacune en son lieu propre
— p. 573
2.3.3.1.2.2.1.1.3. [Rudra] est pris en miséricorde et lié aux Commande-
-ments (bka’) — p. 573
L’impression ou la combustion (spar) du lieu ou la manière de percevoir le mandala
— p. 573
S’étant recueilli sur le samâdhi causal, on énonce les formules secrètes — p. 573
Les ablutions [imposées] aux esprits superbes reparus — p. 574
La monstration de la face du mandala flamboyant — p. 574
La manière de subjuguer simultanément les mondes vides — p. 575
Le serment d’allégeance prêté par les esprits superbes — p. 575
Quand ils ont prêté allégeance, on leur offre un siège dans le mandala — p. 575
Les esprits subjugués présentent des offrandes — p. 576
Comment ils s’engagent à respecter leur serment sous peine de mort et de grands
tourments — p. 576
Les [esprits féminins] puissants, asservis, reçoivent des ordres relatifs aux activités à
accomplir — p. 577
La consécration [conférée à ces esprits superbes] et la promulgation des comman-
-dements — p. 577
2.3.3.2. La voie, ou l’explication développée des divers aspects de la manière de
pratiquer — p. 578
2.3.3.2.1. Le mandala des formules secrètes, incitation mentale (thugs-rgyud
bskul-ba) — p. 578
2.3.3.2.1.1. Généralités — p. 578
2.3.3.2.1.1.1. La méditation des trois samâdhi — p. 578
2.3.3.2.1.1.2. La production du mandala — p. 579
2.3.3.2.1.1.3. La production du palais — p. 579
2.3.3.2.1.1.4. La production des divinités — p. 579
2.3.3.2.1.1.5. L’invitation du mandala [aspect jñânasattva] — p. 579
2.3.3.2.1.1.6. Où l’on jette la fleur d’Intelligence — p. 579
2.3.3.2.1.1.7. Absorption (bstim-pa) — p. 579
2.3.3.2.1.1.8. Affermissement, incitation [à garder] le serment tantrique, et
prise de possession (dbang du byas-pa ?) — p. 580
2.3.3.2.1.1.9. Offrande par les mantra — p. 580
2.3.3.2.1.1.10. Clarification de la visualisation — p. 580
2.3.3.2.1.1.11. Offrandes (libération, union, nectar et cinq qualités sensibles
communes) — p. 580
2.3.3.2.1.1.12. Rites conclusifs — p. 580
2.3.3.2.1.2. Sens du texte — p. 581
2.3.3.2.1.2.1. Exposé abrégé de l’origine des mantra secrets — p. 581
2.3.3.2.1.2.2. Exposé développé de leur histoire — p. 582
2.3.3.2.1.2.2.1. Les mantra pour produire (bskyed-pa) les divinités — p. 582
2.3.3.2.1.2.2.1.1. Production des divinités principales masculine et
féminine — p. 582
2.3.3.2.1.2.2.1.2. Mantra des huit mâtrka — p. 583
2.3.3.2.1.2.2.1.3. Mantra des huit phra-men-ma — p. 584
2.3.3.2.1.2.2.1.4. Mantra des quatre [divinités] huissières — p. 584
2.3.3.2.1.2.2.2. Les mantra pour inviter les êtres de connaissance
principielle (jñânasattva) — p. 585
2.3.3.2.1.2.2.3. Les mantra de supplication pour les accomplissements
— p. 584
2.3.3.2.1.2.2.4. Les mantra pour jeter la fleur d’Intelligence — p. 584
2.3.3.2.1.2.2.5. Les mantra pour offrir le gtor-ma en vue [de l’accomplis-
-sement] des activités — p. 586
2.3.3.2.1.2.3. Conclusion relative aux signes extraordinaires — p. 586
2.3.3.2.2. Le mandala-image, support de la visualisation — p. 588
2.3.3.2.2.1. Explication générale du principe (rgyu) d’où est issu le mandala
— p. 588
2.3.3.2.2.2. Exposé développé de la nature du mandala — p. 588
2.3.3.2.2.2.1. Le mandala-fondement, ou le palais — p. 588
2.3.3.2.2.2.1.1. Le mandala proprement dit — p. 588
2.3.3.2.2.2.1.2. Les ornements qui le parent — p. 589
2.3.3.2.2.2.1.3. Les particularités des trônes — p. 589
2.3.3.2.2.2.2. Le mandala-fondé, ou les divinités — p. 590
2.3.3.2.2.2.3. Contenance (bzhugs tshul) de la divinité principale — p. 590
2.3.3.2.2.2.3.1. Complexion (sku mdog), face et bras — p. 590
2.3.3.2.2.2.3.2. Bijoux (rgyan chas) et rugissements (gsung gi nga-ro) — p. 591
2.3.3.2.2.2.3.3. Attributs manuels et union avec leur parèdre — p. 592
2.3.3.2.2.2.4. Disposition de l’entourage — p. 593
2.3.3.2.2.2.4.1. Les vingt [déesses] furieuses — p. 593
2.3.3.2.2.2.4.2. Les vingt-huit [déesses] puissantes — p. 595
2.3.3.2.2.3. L’apparition des signes prodigieux — p. 596
2.3.3.2.3. Comment faire offrande [à ce mandala] — p. 596
2.3.3.2.3.1. Cohérence — p. 596
2.3.3.2.3.2. Explication du sens du texte — p. 596
2.3.3.2.3.2.1. Explication générale des offrandes d’union et de libération
— p. 596
2.3.3.2.3.2.1.1. Offrande de la libération — p. 597
2.3.3.2.3.2.1.2. Offrande de l’union — p. 598
2.3.3.2.3.2.2. Explication détaillée de l’offrande des qualités sensibles,
substances sacramentelles (dam rdzas) — p. 599
2.3.3.2.3.2.2.1. L’offrande du nectar (bdud-rtsi), substance sacramentelle
— p. 589
2.3.3.2.3.2.2.2. Offrande des qualités sensibles — p. 599
2.3.3.2.3.2.3. Bienfaits de ces [offrandes], ou l’énoncé de la manière d’obtenir
les accomplissements — p. 600
2.3.3.2.3.2.3.1. Les accomplissements ordinaires — p. 600
2.3.3.2.3.2.3.2. L’accomplissement suprême — p. 600
2.3.3.2.3.3. Abrégé conclusif — p. 601
2.3.3.2.4. Les aspects du serment tantrique — p. 602
2.3.3.2.4.1. Cohérence — p. 602
2.3.3.2.4.2. Sens du texte — p. 602
2.3.3.2.4.2.1. Généralités — p. 602
2.3.3.2.4.2.1.1. Nature des samaya qu’il convient de garder — p. 602
2.3.3.2.4.2.1.1.1. Définition nominale — p. 602
2.3.3.2.4.2.1.1.2. Subdivisions — p. 603
Subdivisions selon la nature (ngo-bo) — p. 603
Subdivision des diverses branches (yan-lag) — p. 618
Subdivisions dépassant l’imagination — p. 619
2.3.3.2.4.2.1.1.3. Bienfaits — p. 619
2.3.3.2.4.2.1.1.4. Inconvénients [de ne pas garder cette discipline] — p. 620
2.3.3.2.4.2.1.1.5. Comment réparer [les infractions] — p. 620
2.3.3.2.4.2.1.2. Distinction des samaya et des vœux — p. 622
2.3.3.2.4.2.1.3. Comment combiner les trois disciplines (bslab-pa gsum) sans
contradiction — p. 623
2.3.3.2.4.2.1.3.1. Les trois disciplines ne se contredisent pas — p. 623
2.3.3.2.4.2.1.3.2. Comment les combiner — p. 626
2.3.3.2.4.2.2. Explication du texte — p. 627
2.3.3.2.4.2.2.1. L’explication générale de la nature des grands samaya
— p. 627
2.3.3.2.4.2.2.1.1. Comment les samaya secrets sont supérieurs aux autres
— p. 627
2.3.3.2.4.2.2.1.2. Comment toute discipline se trouve combinée dans ces
samaya secrets — p. 628
2.3.3.2.4.2.2.1.3. Détermination des grands samaya fondamentaux — p. 628
Le « meurtre » (srog gcad-pa) — p. 628
Le « vol » — p. 630
Le « mensonge » — p. 631
La « fornication » — p. 632
2.3.3.2.4.2.2.2. Exposé détaillé de la détermination (rnam-bzhag) de la
conservation (bsrung) de ce qui a été accompli (bsgrub) — p. 633
2.3.3.2.4.2.2.2.1. Quiddité et définition nominale — p. 633
2.3.3.2.4.2.2.2.2. Avantages [de suivre cette discipline] et inconvénients
[de ne la point suivre] — p. 640
2.3.3.2.4.2.2.2.3. Nature et subdivisions — p. 642
2.3.3.2.4.2.2.2.4. Exposé développé des grands bienfaits — p. 646
2.3.3.2.4.3. Abrégé conclusif — p. 648
2.3.3.2.5. La manière d’accomplir les activités (phrin-las) prescrites par le
serment tantrique — p. 648
2.3.3.2.5.1. Cohérence — p. 648
2.3.3.2.5.2. Explication du texte — p. 648
2.3.3.2.5.2.1. Exposé général des quatre activités — p 649
2.3.3.2.5.2.1.1. Activités terribles — p. 649
2.3.3.2.5.2.1.1.1. Le rite de la combustion dans le feu — p. 649
2.3.3.2.5.2.1.1.2. Le rite de percement par la dague magique (phur-bu)
— p. 649
2.3.3.2.5.2.1.1.3. Le rite d’asservissement par le serment — p. 650
2.3.3.2.5.2.1.2. Activités magnétisantes (dbang gi las) — p. 651
2.3.3.2.5.2.1.2.1. Le rite de la combustion dans le feu — p. 651
2.3.3.2.5.2.1.2.2. Le rite de percement par la dague magique — p. 652
2.3.3.2.5.2.1.2.3. Le rite d’asservissement par le serment — p. 650
2.3.3.2.5.2.1.3. Activités d’expansion — p. 652
2.3.3.2.5.2.1.3.1. Le rite de la combustion dans le feu — p. 652
2.3.3.2.5.2.1.3.2. Le rite de percement par la dague magique — p. 652
2.3.3.2.5.2.1.3.3. Le rite d’asservissement par le serment — p. 653
2.3.3.2.5.2.1.4. Activités paisibles — p. 654
2.3.3.2.5.2.1.4.1. Le rite de la combustion dans le feu — p. 654
2.3.3.2.5.2.1.4.2. Le rite de percement par la dague magique — p. 654
2.3.3.2.5.2.1.4.3. Le rite d’asservissement par le serment — p. 654
2.3.3.2.5.2.2. Explication détaillée des ordres [donnés aux esprits
assermentés] et des bienfaits des danses [qui sont prescrites] après [l’exé-
-cution du] rite — p. 655
2.3.3.2.5.2.2.1. Les ordres donnés aux esprits assermentés — p. 655
2.3.3.2.5.2.2.1.1. Comment on enjoint [aux esprits] d’accomplir leurs
tâches — p. 655
2.3.3.2.5.2.2.1.2. L’injonction proprement dite — p. 656
2.3.3.2.5.2.2.2. Les bienfaits des danses — p. 657
2.3.3.2.5.2.2.2.1. Définition du sens — p. 657
2.3.3.2.5.2.2.2.2. Explication développée — p. 657
Les danses des cinq [divinités] principales — p. 657
Les danses des huit ma-mo — p. 658
Les danses des huit sorcières (phra-men-ma) — p. 658
Les danses des huit [déesses] puissantes (dbang-phyug-ma) — p. 658
2.3.3.2.5.2.3. Les lieux [propices à] l’accomplissement des quatre activités et
les particularités des recueillements — p. 659
2.3.3.2.5.3. Abrégé conclusif — p. 659
3. Le fruit, ou l’énoncé des éloges des Corps et connaissances principielles — p. 660
3.1. Abrégé de l’éloge — p. 660
3.2. Exposé développé de l’éloge proprement dit — p. 660
3.2.1. Eloge des clans et des maîtres des clans — p. 660
3.2.1.1. Eloge général des cinq clans — p. 660
3.2.1.1.1. L’hymne à tous les mandala du clan du Corps — p. 660
3.2.1.1.2. L’hymne à tous les mandala du clan de la Parole — p. 661
3.2.1.1.3. L’hymne à tous les mandala du clan de l’Esprit — p. 661
3.2.1.1.4. L’hymne à tous les mandala du clan des Qualités — p. 662
3.2.1.1.5. L’hymne à tous les mandala du clan des activités — p. 662
3.2.1.2. Eloge particulier des souverains de chaque mandala — p. 663
3.2.2. Eloge des mandala fondements et fondés — p. 664
4. Comment appliquer les préceptes dispensés dans le sublime tantra — p. 664
4.1. Cohérence du sens — p. 664
4.2. Explication du texte — p. 665
4.2.1. Où est imparti l’enseignement selon lequel tel est le fruit de toutes les voies
— p. 665
4.2.1.1. Ce dont il faut dispenser les préceptes, ou la nature du tantra — p. 665
4.2.1.1.1. Le fruit [ou] l’enseignement proprement dit du tantra — p. 665
4.2.1.1.2. Comment les autres voies reposent sur le fondement qu'est celle-ci
— p. 666
4.2.1.1.3. La raison pour laquelle [cette voie] n’est pas mentionnée dans
[certaines] énumérations [des rubriques du Dharma] — p. 667
4.2.1.2. La grandeur du réceptacle à qui [cet enseignement] sera imparti
— p. 668
4.2.2. Où est imparti l’enseignement selon lequel tel est le plus relevé de tous les
secrets — p. 670
4.2.2.1. Le sens secret proprement dit — p. 670
4.2.2.2. Que la grandeur des personnes qui le détiendront a été prophétisée
— p. 671
4.3. Abrégé conclusif — p. 673
III. CONCLUSION — P. 675
1. À quel tantra [plus vaste] appartient [celui qui a été expliqué ici] — p. 675
2. Quels en sont les membres — p. 675
3. Conclusion versifiée — p. 676
2.3.1.1.2.2.2.2.1. Explication abrégée des offrandes de Samantabhadra
— p. 437
2.3.1.1.2.2.2.2.2. Explication développée de la nature de chacun des
mandala — p. 438
La nature des mandala du support — p. 438
*. Les mandala paisibles — p. 439
a. Mandala (tshom-bu) à cinq parties
b. Mandala à trois parties (p. 440)
c. Mandala à une seule partie (id.)
**. Les mandala terribles — p. 441
Les étapes de la pratique — p. 441
*. Mandala (tshom-bu) à une seule partie — p. 441
*. Mandala à trois parties — p. 443
*. Mandala à cinq parties — p. 443
*. Mandala du vajradhâtu — p. 444
2.3.1.1.2.2.3. Divers aspects des moyens d'accomplissement — p. 445
2.3.1.1.2.2.3.1. Les membres du samâdhi — p. 445
2.3.1.1.2.2.3.2. Comment pratiquer — p. 445
2.3.1.1.2.2.3.3. Quand pratiquer — p. 446
2.3.1.1.3. Résumé conclusif — p. 448
2.3.1.2. Explication détaillée des [divers] aspects (yan-lag) de cette [phase de
développement] — p. 449
2.3.1.2.1. Cohérence du sens — p. 449
2.3.1.2.2. Explication du sens du texte — p. 449
2.3.1.2.2.1. Explication générale du recueillement du ganapujâ et de ses
bienfaits — p. 450
2.3.1.2.2.1.1. Abrégé — p. 450
2.3.1.2.2.1.2. Explication développée — p. 450
2.3.1.2.2.1.2.1. Cinq aspects — p. 450
Le samâdhi de la danse et ses bienfaits — p. 450
Le samâdhi des chants et ses bienfaits — p. 451
La mudrâ des bijoux et des vêtements — p. 452
La mudrâ de la nourriture et de la boisson — p. 453
Le samâdhi de la mudrâ d'union et libération — p. 453
2.3.1.2.2.1.2.2. Explication détaillée des fruits de la pratique du ganapujâ
— p. 454
2.3.1.2.2.1.2.2.1. Généralités sur les vidyâdhara — p. 454
Étymologie — p. 454
Présentation générale des subdivisions — p. 454
Explication détaillée de leur nature — p. 456
2.3.1.2.2.1.2.2.2. Sens du texte — p. 461
*. Les causes de l'obtention de [l'état de] vidyâdhara — p. 462
**. Les fruits circonstanciels obtenus grâce à ces [causes] — p. 462
***. Le fruit ultime obtenu en allant jusqu'à leur terme — p. 465
2.3.1.2.2.1.2.3. Conclusion récapitulative sur le mandala support du
ganapujâ, grand condensé universel — p. 466
2.3.1.2.2.1.2.3.1. Exposé de la manière de “développer” et
d'“achever” Samantabhadra — p. 466
*. La manière de méditer proprement dite — p. 466
**. Démonstration de la correction ('thad-pa) de cette [manière de méditer]
— p. 467
2.3.1.2.2.1.2.3.2. Comment de cette manière on accomplit tous
les mandala — p. 469
2.3.1.2.2.1.2.3.3. Comment on n'est pas revêtu de fautes subtiles
— p. 469
2.3.1.2.3. Résumé conclusif — p. 470
2.3.2. La phase d'achèvement [par laquelle] on accède au sens essentiel — p. 471
2.3.2.1. Cohérence du texte — p. 471
2.3.2.2. Explication du texte — p. 471
2.3.2.2.1. Comment le sens secret se trouve dans l'esprit du maître — p. 471
2.3.2.2.1.1. Définition du sens — p. 471 [ce chapitre comporte, pp. 473 sqq.,
tout un développement sur les écoles philosophiques brahmaniques et
bouddhiques, y compris les doctrines spécifiquement tantriques.]
2.3.2.2.1.2. Exposé de la manière dont ce sens repose dans un certain (gang
na) Élément (dbyings) — p. 480
2.3.2.2.1.3. Qui est celui qui enseigne ce sens sans erreur ? — p. 480
2.3.2.2.2. Exposé détaillé de la grande complétude naturelle — p. 481
2.3.2.2.2.1. Exposé proprement dit du profond sens essentiel — p. 481
2.3.2.2.2.1.1. Abrégé — p. 481
2.3.2.2.2.1.1.1. Les expédients, ou la phase de développement — p. 481
2.3.2.2.2.1.1.2. Le discernement, ou la phase d'achèvement — p. 482
2.3.2.2.2.1.1.3. La non-dualité [d'expédients et de discernement], ou la
phase de claire lumière — p. 482
2.3.2.2.2.1.2. Développement — p. 483
2.3.2.2.2.1.2.1. Extérieurement, la phase de développement — p. 483
2.3.2.2.2.1.2.1.1. La décision par la vue [lta-ba, doctrine] — p. 483
2.3.2.2.2.1.2.1.2. La mise en pratique par la méditation — p. 485
2.3.2.2.2.1.2.2. Intérieurement, la phase d'achèvement — p. 486
2.3.2.2.2.1.2.2.1. Généralités — p. 486
*. La voie des expédients (thabs-lam) — p. 486
° Entraînement des souffles, porte supérieure — p. 487 [a. la nature dont il s'agit
de prendre connaissance (p. 487) ; b. ce que l'on pratique une fois que l'on a
compris cela (p. 488, en trois parties)].
° Entraînements des gouttes, porte inférieure — p. 489
a. La nature qu'il s'agit de connaître - p. 489
b. Ce que l'on pratique une fois que l'on a compris cela - p. 495.
° La méditation de candalî, qui en est l'auxiliaire — p. 495
*. La voie de libération (grol-lam) — p. 496
° Les apparences ou le recueillement de la divinité — p. 496
° La vacuité ou le recueillement de siccéité — p. 496
— Sens du texte — p. 497
*. La manière de méditer sur le sens du délice-vide — p. 497
*. Le résultat ('bras-bu) — p. 498
2.3.2.2.2.1.2.3. Secrètement, la phase de claire lumière — p.
2.3.2.2.2.1.2.3.1. Généralités — p. 498
*. La nature de la claire lumière, qu'il s'agit de connaître — p. 498
*. Ayant compris cela, comment pratiquer — p. 500 [instructions pour la méditation
de la grande complétude dans l'obscurité ; noter, p. 502, un passage de l'Avatamsaka-
sûtra, glosé dans le sens des pratiques visionnaires du thod-rgal.]
2.3.2.2.2.1.2.3.2. Sens du texte — p. 511
*. La reconnaissance de la claire lumière de la base — p. 511
*. La reconnaissance des visions de connaissance principielle du chemin — p. 511
*. Le fruit — p. 513
*. Conclusion récapitulative — p. 514
2.3.2.2.2.2. En quel sens [cet enseignement] est supérieur à [tout] autre — p. 515
2.3.2.2.2.2.1. La grandeur de l'adepte qui le pratique — p. 515
2.3.2.2.2.2.2. La grandeur de la voie ou méthode d'accomplissement — p. 516
2.3.2.2.2.2.2.1. [Cette voie est] le résultat des [autres] voies — p. 516
2.3.2.2.2.2.2.2. Comment elle est la “trace du passage” de tous les Vainqueurs
[c'est-à-dire, comme elle est le chemin que tous ont emprunté pour parvenir
au but] — p. 516
2.3.2.2.2.2.2.3. Qu'elle est la voie [parcourue] par tous les yogin — p. 516
2.3.2.2.2.2.2.4. En quel sens elle est éminemment supérieure aux véhicules de
la cause — p. 517
2.3.2.2.2.2.3. Qu'il n'est point de voie qui soit supérieure à celle-ci — p. 517
2.3.2.2.2.3. Explication [des caractéristiques] du disciple qualifié (snod) — p. 519
2.3.2.2.2.3.1. Le disciple qualifié à qui l'on dispensera [l'enseignement]
— p. 519
2.3.2.2.2.3.2. Qu'il ne faut pas l'enseigner à des disciples non qualifiés — p. 520
2.3.2.2.2.3.3. Résumé conclusif — p. 521
2.3.2.3. Le fruit, ou l’éloge de la nature des Corps et des connaissances
principielles — p. 521
2.3.2.3.1. Démonstration de la cohérence [du propos] — p. 521
2.3.2.3.2. Explication du sens du texte — p. 521
2.3.2.3.2.1. Eloge général des cinq Corps et des cinq connaissances principielles
— p. 522
2.3.2.3.2.1.1. Le clan du vajra, lié au corps — p. 522 [explication des chants]
2.3.2.3.2.1.2. Le clan du lotus, lié à la parole — p. 523
2.3.2.3.2.1.3. Le clan du Buddha, lié à l’esprit — p. 523
2.3.2.3.2.1.4. Le clan du joyau, lié aux qualités — p. 524
2.3.2.3.2.1.5. Le clan de l’action, lié aux activités — p. 524
2.3.2.3.2.2. Eloge particulier des souverains (dbang-phyug) mâles et femelles des
mandala — p. 525
2.3.2.3.2.3. Résumé conclusif — p. 526
2.3.3. Présentation du mandala de la révélation (mngon-par ’byung-ba) des
[divinités] irritées — p. 526
2.3.3.1. La base, ou la manière dont la nature spontanément établie se manifeste
[sous la forme du] mandala des [divinités] irritées — p. 526
2.3.3.1.1. Généralités — p. 527
2.3.3.1.1.1. Les [divinités] irritées du Fond spontanément établi — p. 527
2.3.3.1.1.2. Les [divinités] irritées émanées des [premières], présentées en détail
— p. 530
2.3.3.1.1.3. Définition récapitulative — p. 533
2.3.3.1.1.3.1. Définition des mandala — p. 533
2.3.3.1.1.3.1.1. Présentation d’une objection — p. 533
2.3.3.1.1.3.1.2. Réponse à cette objection — p. 533
2.3.3.1.1.3.2. Définition de Rutra [Rudra] — p. 535
2.3.3.1.1.3.2.1. Présentation d’une objection — p. 535
2.3.3.1.1.3.2.2. Réponse à cette objection — p. 535
2.3.3.1.1.3.3. Définition du temps et du précepteur — p. 541
2.3.3.1.1.3.3.1. Identité ou différence du temps — p. 541
2.3.3.1.1.3.3.1.1. Présentation des objections — p. 541
2.3.3.1.1.3.3.1.2. Réponse — p. 542
2.3.3.1.1.3.3.2. Identité ou différence du maître convertisseur — p. 542
2.3.3.1.1.3.3.2.1. Présentation des objections — p. 542
2.3.3.1.1.3.3.2.2. Réponse — p. 543
2.3.3.1.2. Sens du texte — p. 544
2.3.3.1.2.1. La manière dont est advenu l’être à convertir, le furieux (khro-bo) du
karman — p. 544
2.3.3.1.2.1.1. Les questions pertinentes (dgos ched dri-ba) — p. 544
2.3.3.1.2.1.2. Réponses — p. 544
2.3.3.1.2.1.2.1. Origine causale — p. 544
2.3.3.1.2.1.2.2. En quel fruit [cette cause] a mûri — p. 546
2.3.3.1.2.1.2.2.1. Fruit de complète maturation : souffrances de Rudra
— p. 546
La manière dont [Rudra] est né en enfer — p. 546
Comment il a pris naissance parmi les esprits avides — p. 549
2.3.3.1.2.1.2.2.2. Fruit analogue à la cause : [Rudra] a tourmenté autrui
— p. 551
2.3.3.1.2.2. Comment [cet être] a été subjugué par les convertisseurs, [divinités]
irritées de connaissance principielle — p. 553
2.3.3.1.2.2.1. Comment [le Grand Sublime Heruka (dPal chen He-ru-ka)] a vu
l’être à convertir — p. 553
2.3.3.1.2.2.1.1. La subjugation proprement dite, expliquée en détail — p. 554
2.3.3.1.2.2.1.1.1. L’esprit superbe est dominé au moyen du quadruple
prodige — p. 554
2.3.3.1.2.2.1.1.2. L’esprit pernicieux est anéanti par les activités terribles
— p. 558
L’arrangement principal du mandala de connaissance principielle — p. 558
La manière dont se tient (bzhugs tshul) le [dieu] principal, le Grand Suprême [Heruka]
La disposition des quatre clans de l’entourage — p. 559
La libération proprement dite des esprits superbes de l’engeance mâle — p. 560
La retentissante fureur (gtums bsgrags) des athlètes-rois (gying rgyal) superbes (dregs)
— p. 560
La libération proprement dite par la « conduite manifeste » (mngon-spyod) terrible de la
compassion — p. 561
La procession des nuages de formes horribles (’jigs gzugs rngam) — p. 561
La libération proprement dite — p. 562
L’engeance femelle est réjouie par l’union (sbyor-ba) — p. 562
Le prodige (cho-’phrul) de la condensation (bsdu-ba) du monde — p. 562
La condensation du monde externe contenant — p. 563
La condensation des êtres sensibles contenus [dans ces mondes] — p. 562
Le divertissement de la grande union — p. 568
La procession (spros-pa) des mandala de l’entourage — p. 569
L’union de procession (spro-ba’i sbyor-ba) — p. 569
La procession des mâtrka — p. 570
La procession des sorcières (phra-men-ma) — p. 571
La procession des [divinités] huissières — p. 572
Les [divinités de] l’entourage dont appliquées (btab-pa) chacune en son lieu propre
— p. 573
2.3.3.1.2.2.1.1.3. [Rudra] est pris en miséricorde et lié aux Commande-
-ments (bka’) — p. 573
L’impression ou la combustion (spar) du lieu ou la manière de percevoir le mandala
— p. 573
S’étant recueilli sur le samâdhi causal, on énonce les formules secrètes — p. 573
Les ablutions [imposées] aux esprits superbes reparus — p. 574
La monstration de la face du mandala flamboyant — p. 574
La manière de subjuguer simultanément les mondes vides — p. 575
Le serment d’allégeance prêté par les esprits superbes — p. 575
Quand ils ont prêté allégeance, on leur offre un siège dans le mandala — p. 575
Les esprits subjugués présentent des offrandes — p. 576
Comment ils s’engagent à respecter leur serment sous peine de mort et de grands
tourments — p. 576
Les [esprits féminins] puissants, asservis, reçoivent des ordres relatifs aux activités à
accomplir — p. 577
La consécration [conférée à ces esprits superbes] et la promulgation des comman-
-dements — p. 577
2.3.3.2. La voie, ou l’explication développée des divers aspects de la manière de
pratiquer — p. 578
2.3.3.2.1. Le mandala des formules secrètes, incitation mentale (thugs-rgyud
bskul-ba) — p. 578
2.3.3.2.1.1. Généralités — p. 578
2.3.3.2.1.1.1. La méditation des trois samâdhi — p. 578
2.3.3.2.1.1.2. La production du mandala — p. 579
2.3.3.2.1.1.3. La production du palais — p. 579
2.3.3.2.1.1.4. La production des divinités — p. 579
2.3.3.2.1.1.5. L’invitation du mandala [aspect jñânasattva] — p. 579
2.3.3.2.1.1.6. Où l’on jette la fleur d’Intelligence — p. 579
2.3.3.2.1.1.7. Absorption (bstim-pa) — p. 579
2.3.3.2.1.1.8. Affermissement, incitation [à garder] le serment tantrique, et
prise de possession (dbang du byas-pa ?) — p. 580
2.3.3.2.1.1.9. Offrande par les mantra — p. 580
2.3.3.2.1.1.10. Clarification de la visualisation — p. 580
2.3.3.2.1.1.11. Offrandes (libération, union, nectar et cinq qualités sensibles
communes) — p. 580
2.3.3.2.1.1.12. Rites conclusifs — p. 580
2.3.3.2.1.2. Sens du texte — p. 581
2.3.3.2.1.2.1. Exposé abrégé de l’origine des mantra secrets — p. 581
2.3.3.2.1.2.2. Exposé développé de leur histoire — p. 582
2.3.3.2.1.2.2.1. Les mantra pour produire (bskyed-pa) les divinités — p. 582
2.3.3.2.1.2.2.1.1. Production des divinités principales masculine et
féminine — p. 582
2.3.3.2.1.2.2.1.2. Mantra des huit mâtrka — p. 583
2.3.3.2.1.2.2.1.3. Mantra des huit phra-men-ma — p. 584
2.3.3.2.1.2.2.1.4. Mantra des quatre [divinités] huissières — p. 584
2.3.3.2.1.2.2.2. Les mantra pour inviter les êtres de connaissance
principielle (jñânasattva) — p. 585
2.3.3.2.1.2.2.3. Les mantra de supplication pour les accomplissements
— p. 584
2.3.3.2.1.2.2.4. Les mantra pour jeter la fleur d’Intelligence — p. 584
2.3.3.2.1.2.2.5. Les mantra pour offrir le gtor-ma en vue [de l’accomplis-
-sement] des activités — p. 586
2.3.3.2.1.2.3. Conclusion relative aux signes extraordinaires — p. 586
2.3.3.2.2. Le mandala-image, support de la visualisation — p. 588
2.3.3.2.2.1. Explication générale du principe (rgyu) d’où est issu le mandala
— p. 588
2.3.3.2.2.2. Exposé développé de la nature du mandala — p. 588
2.3.3.2.2.2.1. Le mandala-fondement, ou le palais — p. 588
2.3.3.2.2.2.1.1. Le mandala proprement dit — p. 588
2.3.3.2.2.2.1.2. Les ornements qui le parent — p. 589
2.3.3.2.2.2.1.3. Les particularités des trônes — p. 589
2.3.3.2.2.2.2. Le mandala-fondé, ou les divinités — p. 590
2.3.3.2.2.2.3. Contenance (bzhugs tshul) de la divinité principale — p. 590
2.3.3.2.2.2.3.1. Complexion (sku mdog), face et bras — p. 590
2.3.3.2.2.2.3.2. Bijoux (rgyan chas) et rugissements (gsung gi nga-ro) — p. 591
2.3.3.2.2.2.3.3. Attributs manuels et union avec leur parèdre — p. 592
2.3.3.2.2.2.4. Disposition de l’entourage — p. 593
2.3.3.2.2.2.4.1. Les vingt [déesses] furieuses — p. 593
2.3.3.2.2.2.4.2. Les vingt-huit [déesses] puissantes — p. 595
2.3.3.2.2.3. L’apparition des signes prodigieux — p. 596
2.3.3.2.3. Comment faire offrande [à ce mandala] — p. 596
2.3.3.2.3.1. Cohérence — p. 596
2.3.3.2.3.2. Explication du sens du texte — p. 596
2.3.3.2.3.2.1. Explication générale des offrandes d’union et de libération
— p. 596
2.3.3.2.3.2.1.1. Offrande de la libération — p. 597
2.3.3.2.3.2.1.2. Offrande de l’union — p. 598
2.3.3.2.3.2.2. Explication détaillée de l’offrande des qualités sensibles,
substances sacramentelles (dam rdzas) — p. 599
2.3.3.2.3.2.2.1. L’offrande du nectar (bdud-rtsi), substance sacramentelle
— p. 589
2.3.3.2.3.2.2.2. Offrande des qualités sensibles — p. 599
2.3.3.2.3.2.3. Bienfaits de ces [offrandes], ou l’énoncé de la manière d’obtenir
les accomplissements — p. 600
2.3.3.2.3.2.3.1. Les accomplissements ordinaires — p. 600
2.3.3.2.3.2.3.2. L’accomplissement suprême — p. 600
2.3.3.2.3.3. Abrégé conclusif — p. 601
2.3.3.2.4. Les aspects du serment tantrique — p. 602
2.3.3.2.4.1. Cohérence — p. 602
2.3.3.2.4.2. Sens du texte — p. 602
2.3.3.2.4.2.1. Généralités — p. 602
2.3.3.2.4.2.1.1. Nature des samaya qu’il convient de garder — p. 602
2.3.3.2.4.2.1.1.1. Définition nominale — p. 602
2.3.3.2.4.2.1.1.2. Subdivisions — p. 603
Subdivisions selon la nature (ngo-bo) — p. 603
Subdivision des diverses branches (yan-lag) — p. 618
Subdivisions dépassant l’imagination — p. 619
2.3.3.2.4.2.1.1.3. Bienfaits — p. 619
2.3.3.2.4.2.1.1.4. Inconvénients [de ne pas garder cette discipline] — p. 620
2.3.3.2.4.2.1.1.5. Comment réparer [les infractions] — p. 620
2.3.3.2.4.2.1.2. Distinction des samaya et des vœux — p. 622
2.3.3.2.4.2.1.3. Comment combiner les trois disciplines (bslab-pa gsum) sans
contradiction — p. 623
2.3.3.2.4.2.1.3.1. Les trois disciplines ne se contredisent pas — p. 623
2.3.3.2.4.2.1.3.2. Comment les combiner — p. 626
2.3.3.2.4.2.2. Explication du texte — p. 627
2.3.3.2.4.2.2.1. L’explication générale de la nature des grands samaya
— p. 627
2.3.3.2.4.2.2.1.1. Comment les samaya secrets sont supérieurs aux autres
— p. 627
2.3.3.2.4.2.2.1.2. Comment toute discipline se trouve combinée dans ces
samaya secrets — p. 628
2.3.3.2.4.2.2.1.3. Détermination des grands samaya fondamentaux — p. 628
Le « meurtre » (srog gcad-pa) — p. 628
Le « vol » — p. 630
Le « mensonge » — p. 631
La « fornication » — p. 632
2.3.3.2.4.2.2.2. Exposé détaillé de la détermination (rnam-bzhag) de la
conservation (bsrung) de ce qui a été accompli (bsgrub) — p. 633
2.3.3.2.4.2.2.2.1. Quiddité et définition nominale — p. 633
2.3.3.2.4.2.2.2.2. Avantages [de suivre cette discipline] et inconvénients
[de ne la point suivre] — p. 640
2.3.3.2.4.2.2.2.3. Nature et subdivisions — p. 642
2.3.3.2.4.2.2.2.4. Exposé développé des grands bienfaits — p. 646
2.3.3.2.4.3. Abrégé conclusif — p. 648
2.3.3.2.5. La manière d’accomplir les activités (phrin-las) prescrites par le
serment tantrique — p. 648
2.3.3.2.5.1. Cohérence — p. 648
2.3.3.2.5.2. Explication du texte — p. 648
2.3.3.2.5.2.1. Exposé général des quatre activités — p 649
2.3.3.2.5.2.1.1. Activités terribles — p. 649
2.3.3.2.5.2.1.1.1. Le rite de la combustion dans le feu — p. 649
2.3.3.2.5.2.1.1.2. Le rite de percement par la dague magique (phur-bu)
— p. 649
2.3.3.2.5.2.1.1.3. Le rite d’asservissement par le serment — p. 650
2.3.3.2.5.2.1.2. Activités magnétisantes (dbang gi las) — p. 651
2.3.3.2.5.2.1.2.1. Le rite de la combustion dans le feu — p. 651
2.3.3.2.5.2.1.2.2. Le rite de percement par la dague magique — p. 652
2.3.3.2.5.2.1.2.3. Le rite d’asservissement par le serment — p. 650
2.3.3.2.5.2.1.3. Activités d’expansion — p. 652
2.3.3.2.5.2.1.3.1. Le rite de la combustion dans le feu — p. 652
2.3.3.2.5.2.1.3.2. Le rite de percement par la dague magique — p. 652
2.3.3.2.5.2.1.3.3. Le rite d’asservissement par le serment — p. 653
2.3.3.2.5.2.1.4. Activités paisibles — p. 654
2.3.3.2.5.2.1.4.1. Le rite de la combustion dans le feu — p. 654
2.3.3.2.5.2.1.4.2. Le rite de percement par la dague magique — p. 654
2.3.3.2.5.2.1.4.3. Le rite d’asservissement par le serment — p. 654
2.3.3.2.5.2.2. Explication détaillée des ordres [donnés aux esprits
assermentés] et des bienfaits des danses [qui sont prescrites] après [l’exé-
-cution du] rite — p. 655
2.3.3.2.5.2.2.1. Les ordres donnés aux esprits assermentés — p. 655
2.3.3.2.5.2.2.1.1. Comment on enjoint [aux esprits] d’accomplir leurs
tâches — p. 655
2.3.3.2.5.2.2.1.2. L’injonction proprement dite — p. 656
2.3.3.2.5.2.2.2. Les bienfaits des danses — p. 657
2.3.3.2.5.2.2.2.1. Définition du sens — p. 657
2.3.3.2.5.2.2.2.2. Explication développée — p. 657
Les danses des cinq [divinités] principales — p. 657
Les danses des huit ma-mo — p. 658
Les danses des huit sorcières (phra-men-ma) — p. 658
Les danses des huit [déesses] puissantes (dbang-phyug-ma) — p. 658
2.3.3.2.5.2.3. Les lieux [propices à] l’accomplissement des quatre activités et
les particularités des recueillements — p. 659
2.3.3.2.5.3. Abrégé conclusif — p. 659
3. Le fruit, ou l’énoncé des éloges des Corps et connaissances principielles — p. 660
3.1. Abrégé de l’éloge — p. 660
3.2. Exposé développé de l’éloge proprement dit — p. 660
3.2.1. Eloge des clans et des maîtres des clans — p. 660
3.2.1.1. Eloge général des cinq clans — p. 660
3.2.1.1.1. L’hymne à tous les mandala du clan du Corps — p. 660
3.2.1.1.2. L’hymne à tous les mandala du clan de la Parole — p. 661
3.2.1.1.3. L’hymne à tous les mandala du clan de l’Esprit — p. 661
3.2.1.1.4. L’hymne à tous les mandala du clan des Qualités — p. 662
3.2.1.1.5. L’hymne à tous les mandala du clan des activités — p. 662
3.2.1.2. Eloge particulier des souverains de chaque mandala — p. 663
3.2.2. Eloge des mandala fondements et fondés — p. 664
4. Comment appliquer les préceptes dispensés dans le sublime tantra — p. 664
4.1. Cohérence du sens — p. 664
4.2. Explication du texte — p. 665
4.2.1. Où est imparti l’enseignement selon lequel tel est le fruit de toutes les voies
— p. 665
4.2.1.1. Ce dont il faut dispenser les préceptes, ou la nature du tantra — p. 665
4.2.1.1.1. Le fruit [ou] l’enseignement proprement dit du tantra — p. 665
4.2.1.1.2. Comment les autres voies reposent sur le fondement qu'est celle-ci
— p. 666
4.2.1.1.3. La raison pour laquelle [cette voie] n’est pas mentionnée dans
[certaines] énumérations [des rubriques du Dharma] — p. 667
4.2.1.2. La grandeur du réceptacle à qui [cet enseignement] sera imparti
— p. 668
4.2.2. Où est imparti l’enseignement selon lequel tel est le plus relevé de tous les
secrets — p. 670
4.2.2.1. Le sens secret proprement dit — p. 670
4.2.2.2. Que la grandeur des personnes qui le détiendront a été prophétisée
— p. 671
4.3. Abrégé conclusif — p. 673
III. CONCLUSION — P. 675
1. À quel tantra [plus vaste] appartient [celui qui a été expliqué ici] — p. 675
2. Quels en sont les membres — p. 675
3. Conclusion versifiée — p. 676