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/image%2F1577722%2F20210502%2Fob_98ef44_sans-titre.png "Studies, reflections and memories on Tibetan religions")
Table du Phyogs bcu'i mun sel, commentaire du gSang-ba snying-po, II
0. [? ] Explication du sens du texte — p. 222
0.2. Cohérence du texte (don gyi ’brel dgod) — p. 223
0.3. Explication du sens du texte — p. 223
0.3.1. Ce qui est accompli ou les étapes de l’accomplissement — p. 223
0.3.1.1. Comment l’essence de l’esprit, pure depuis l’origine, est le principe de
tout accomplissement — p. 223
0.3.1.2. L’accomplissement suprême, qui en procède — p. 224
0.3.1.3. Ses appendices, les accomplissements ordinaires — p. 225
0.3.1.3.1. Les activités spontanément établies, qui sont le signe de l’obtention
des cinq connaissances principielles
0.3.1.3.2. Explication de la manière dont les cinq éléments s’épuisent, signe de la
purification des cinq agrégats en eux-mêmes [p. 227]
0.3.1.3.3. Comment [p. 228] on obtient les huit accomplissements qui sont le
signe de la purification des huit consciences dans l’Elément]
0.3.1.4. Exemples illustrant l’obtention de ces [accomplissements] — p. 228
0.3.2. Comment on l’accomplit, ou la nature du nuage de lettres — p. 229
0.3.2.1. La personne qui accomplit cela — p. 229
0.3.2.2. Nature de ce qui est accompli — p. 231
0.3.3. Explication des moyens d’accomplissement proprement dits — p. 232
0.3.3.1. Abrégé du samâdhi — p. 232
0.3.3.2. Explication développée de sa nature — p. 232
0.3.3.2.1. Le samâdhi de la méditation du discernement, le Dharmakâya [ou
la] vacuité — p. 232
0.3.3.2.1.1. Présentation générale de la manière de dispenser les préceptes
sur le sens non [susceptible] de visée mentale — p. 232
0.3.3.2.1.2. Présentation détaillée de la connaissance principielle non-duelle
— p. 233
0.3.3.2.2. Le samâdhi de la méditation des expédients, les Corps formels [ou
la] manifestation — p. 235
0.3.3.2.2.1. Généralités — p. 235
0.3.3.2.2.1.1. La pratique (bsgrub-pa) de la roue de lettres — p. 235
0.3.3.2.2.1.2. La mise en œuvre des activités — p. 236
0.3.3.2.2.2. Sens du texte — p. 237
0.3.3.2.2.2.1. Exposé du samâdhi des divinités, développement et achèvement
(bskyed rdzogs) — p. 237
0.3.3.2.2.2.2. Explication sur le [fait que] l’existence phénoménale, samsâra et
nirvâna, est la mudrâ de Samantabhadra — p. 238
0.3.3.3. Résumé conclusif sur l’unité de l’absorption méditative — 239
2.1.4. Présentation du mandala du recueillement, qui illustre [le premier] — p. 241
2.1.4.1. Explication générale du mandala du samâdhi de l’Elément — p. 241
2.1.4.1.1. Sens général — p. 241
2.1.4.1.1.1. Exposé général de l’étymologie (nges-tshig) du mot mandala — p. 241
2.1.4.1.1.1.1. Explication détaillée des espèces de mandala — 241
2.1.4.1.1.1.1.1. Mandala de la base — p. 241
2.1.4.1.1.1.1.2. Mandala du chemin — p. 243
2.1.4.1.1.1.1.3. Mandala imagé indicatif (dpe) — p. 243
2.1.4.1.1.1.1.4. Mandala indiqués du Corps, de la Parole et de l’Esprit
2.1.4.1.1.1.1.4.1. Mandala du corps — p. 243
2.1.4.1.1.1.1.4.2. Mandala de la parole — p. 243
2.1.4.1.1.1.1.4.3. Mandala de l’esprit — p. 244
2.1.4.1.1.1.1.5. La subdivision en trois des trois mandala — p. 244
2.1.4.1.1.1.1.5.1. Le mandala fondement ou le palais [des divinités]
— p. 244
2.1.4.1.1.1.1.5.2. Le mandala fondé ou les divinités — p. 244
2.1.4.1.1.1.1.5.3. Le mandala non-duel de la connaissance principielle
— p. 244
2.1.4.1.1.1.2. Mandala du fruit — p. 245
2.1.4.1.1.2. Sens du texte — p. 245
2.1.4.1.1.2.1. Explication du principe (rgyu) d’où procèdent les mandala
— p. 245
2.1.4.1.1.2.2. Présentation des mandala eux-mêmes, qui procèdent de ce
[principe] — p. 246
2.1.4.1.1.2.2.1. Exposé général sur le mandala spontanément établi par nature
de la base — p. 246
2.1.4.1.1.2.2.2. Explication détaillée des mandala de la méditation du
recueillement du chemin — p. 247
2.1.4.1.1.2.2.2.1. Le mandala proprement dit du recueillement — p. 247
2.1.4.1.1.2.2.2.2. Le mandala fondement ou le palais — p. 247
Le palais — p. 247
Les décorations — p. 248
Les trônes — p. 248
2.1.4.1.1.2.2.2.3. Le mandala fondé ou les divinités — p. 249 [noter dans ce
paragraphe un long passage de réponse aux objections]
2.1.4.1.1.2.2.3. Explication du mandala du fruit obtenu au moyen de ce
[recueillement] — p. 260
2.1.4.1.1.2.2.3.1. Généralités — p. 260
2.1.4.1.1.2.2.3.2. L’aspect corporel ou le support — p. 260
Dharmakâya (p. 260)
Sambhogakâya (p. 260)
Nirmânakâya (p. 260)
Abhisambodhikâya (p. 260)
Vajrakâya inaltérable (p. 261).
2.1.4.1.1.2.2.3.3. La chose fondée ou l’aspect de connaissance principielle
— p. 261
2.1.4.1.1.2.2.3.4. Les œuvres ou l’aspect d’activité — p. 261
La manifestation des Corps pour le bien des êtres à convertir
Le résultat [de cette manifestation], ou comment [les êtres à convertir]
sont établis dans la maturation et la libération.
Comment ils sont établis dans le fondement de la voie ;
Comment ils sont établis dans la voie (trois aspects : voie des Srâvaka,
voie des Pratyekabuddha, voie des Bodhisattva) ;
Comment ils sont établis dans la voie résultante, autrement dit le
Vajrayâna.
Ce chapitre s’achève par la discussion de divers points de vue divergents
sur ces questions.
2.1.4.1.1.2.2.4. Sens du texte — p. 266
2.1.4.1.1.2.2.4.1. La manière dont vient au jour le corps fruitif — p. 266
2.1.4.1.1.2.2.4.2. Comment il accomplit son œuvre — p. 266
Illustrations de la manière dont les activités se manifestent sans que [l’Eveillé] s’écarte
de l’Elément (p. 267)
Comment les activités se manifestent pour le bien des migrants — p. 268 ; quatre
paragraphes en rapport avec les quatre groupes de véhicules :
Srâvaka
Pratyekabuddha
Bodhisattva
Vajrayâna.
2.1.4.1.1.2.2.4.3. Comment ces œuvres libèrent les migrants — p. 269
La voie causale purifie les occultations
Mode d’obtention des Corps résultants du fruit
Explication générale de la manière dont les Corps et connaissances principielles sont
parfaits en « Dense-arrangement-spontané » (lhun stug-po bkod-pa) — p. 271
Explication détaillée de la manière dont les Terres (bhûmi) sont parfaites — p. 272
Abrégé conclusif sur la manière dont les cinq Corps sont spontanément établis — p. 273.
2.1.4.1.1.2.2.4.4. Comment se manifestent les signes prodigieux — p. 274
2.1.4.1.1.3. Abrégé conclusif sur le maˆ∂ala de la grande connaissance
principielle du fruit — p. 275
2.1.4.1.1.3.1. Mode d’énonciation — p. 275
2.1.4.1.1.3.2. Quiddité énoncée — p. 275
2.1.5. Explication détaillée des mandala des mantra et mudrâ, qui en sont les
appendices (yan-lag) — p. 279
2.1.5.1. Le mandala de la Parole, ou les mantra — p. 279
2.1.5.1.1. Enoncé du principe d’où procède le mandala de la parole — p. 279
2.1.5.1.2. Exposé du mandala des formules secrètes proprement dit — p. 279
2.1.5.1.2.1. Les mantra qui produisent le mandala — p. 279
2.1.5.1.2.1.1. Les mantra qui produisent le palais support — p. 279
2.1.5.1.2.1.2. Les mantra qui produisent les divinités étayées [sur ce palais]
— p. 280
2.1.5.1.2.1.2.1. Les mantra des [Buddha] masculins et féminins des cinq
clans — p. 281
2.1.5.1.2.1.2.2. Les mantra des bodhisattva masculins et féminins de l’Esprit
— p. 282
2.1.5.1.2.1.2.3. Les mantra des bodhisattva masculins et féminins de la
Parole — p. 283
2.1.5.1.2.1.2.4. Les mantra des huissiers (sgo-ba) masculins et féminins
— p. 283
2.1.5.1.2.1.2.5. Les mantra de Samantabhadra et Samantabhadrî — p. 284.
2.1.5.1.2.1.2.6. Les mantra des six Muni — p. 284.
2.1.5.1.2.1.3. Les mantra qui parfont intégralement les activités — p. 285
2.1.5.1.2.1.3.1. Mantra d’invitation et d’absorption (bstim)
2.1.5.1.2.1.3.2. Mantra pour jeter la fleur d’Intelligence (rig-pa’i me-tog)
2.1.5.1.2.1.3.3. Prière pour les accomplissements
2.1.5.1.2.1.4. Comment se manifestent les signes miraculeux — p. 286
2.1.5.1.2.2. Les mantra qui confèrent la consécration — p. 286
2.1.5.1.2.2.1. Comment ils sont énoncés — p. 286
2.1.5.1.2.2.2. Les mantra proprement dits — p. 287
2.1.5.1.2.2.2.1. La consécration par les cinq connaissances principielles,
en vue de purifier les souillures — p. 287
2.1.5.1.2.2.2.2. Les mantra pour la bénédiction au moyen des cinq clans,
afin de faire pénétrer (’jug) la puissance (nus-pa) — p. 288
2.1.5.1.2.2.2.3. Comment se manifeste la grâce qui en est issue — p. 289
2.1.5.1.3. Détermination de la nature — p. 289
2.1.5.1.3.1. La quiddité de la Parole est ineffable — p. 290
2.1.5.1.3.2. La nature [de la Parole] passe la portée du pensable — p. 290
2.1.5.1.3.3. Le mode-d’être [de la Parole] est pur depuis le commencement
— p. 291
2.1.5.1.3.4. La manifestation [de la Parole] est suprême — p. 292
2.1.5.1.3.5. Le mode - d’existence [de la Parole] est de ne se point écarter de
l’Elément — p. 293
2.1.5.1.3.5.1. Même si elle se manifeste diversement dans chacun des
véhicules, sa quiddité reste inexprimable — p. 293
2.1.5.1.3.5.2. Rapport du sens entendu et de la Parole énoncée par les
Eveillés — p. 294
2.1.5.1.3.5.3. Exemple de cette apparence d’une parole en l’absence de toute
énonciation — p. 295
2.1.5.2. Le mandala du Corps, ou les mudrâ — p. 296
2.1.5.2.1. Abrégé de la procession des mandala — p. 296
2.1.5.2.2. Exposé développé de la nature de cette [procession] — p. 296
2.1.5.2.2.1. Explication générale du mandala de la mudrâ spontanément
établie de la base — p. 296
2.1.5.2.2.2. Explication détaillée du mandala des mudrâ de
l’accomplissement manifeste de la voie — p. 297
2.1.5.2.2.2.1. Le principe d’où procèdent les mudrâ — p. 297
2.1.5.2.2.2.2. Les mudrâ générales qui en procèdent — p. 299
2.1.5.2.2.2.3. Ce qui en découle, ou les mudrâ particulières de chaque
divinité — p. 300
2.1.5.2.2.2.3.1. Les cinq mudrâ des divinités masculines et féminines
des cinq clans — p. 300
2.1.5.2.2.2.3.2. Les mudrâ des Bodhisattva masculins et féminins
— p. 304
2.1.5.2.2.2.3.3. Les mudrâ des huissiers masculins et féminins — p. 306
2.1.5.2.2.2.3.4. Les mudrâ des six Muni — p. 306
2.1.5.2.2.2.3.5. Les mudrâ des Samantabhadra et Samantabhadrî
— p. 307
2.1.5.2.2.3. Abrégé conclusif sur le mandala des mudrâ du fruit de suprême
connaissance principielle — p. 308
2.1.5.2.2.3.1. Exposé général sur la mudrâ du mode-d’être naturel
— p. 309
2.1.5.2.2.3.2. Explications particulières sur les mudrâ produisant les
manifestations circonstancielles (gnas-skabs snang-byed kyi phyag-rgya)
— p. 309
2.1.5.2.2.3.3. Comment on fait le bien des êtres au moyen de la mudrâ
du fruit ultime — p. 313
2.1.5.3. Le mandala - image illustratif de ce [mandala du samâdhi] — p. 315
2.1.5.3.1. Généralités — p. 315
2.1.5.3.1.1. Le tracé du mandala et ses bienfaits — p. 315
2.1.5.3.1.1.1. Le rite [de prise de possession] du sol — p. 315
2.1.5.3.1.1.1.1. Examen du sol — p. 316
2.1.5.3.1.1.1.2. Amélioration (bslab-pa) — p. 316
2.1.5.3.1.1.1.3. Prise de possession (dbang du bya-ba) — p. 317
2.1.5.3.1.1.1.4. Purification (sbyang-ba) — p. 317
2.1.5.3.1.1.1.5. Bénédiction — p. 318
2.1.5.3.1.1.1.6. Protection — p. 319
2.1.5.3.1.1.1.7. Transformation imaginaire en palais divin — p. 319
2.1.5.3.1.1.2. Le rite [de traçage] des lignes et [d’application] des couleurs
— p. 319
2.1.5.3.1.1.3. Le dessin et la disposition des ornements — p. 321
2.1.5.3.1.1.4. La disposition des offrandes et l’exposé des bienfaits
— p. 323
2.1.5.3.1.2. La production des divinités et la manière de leur faire offrande
— p. 325
2.1.5.3.1.2.1. La production et la visualisation claire du mandala — p. 325
2.1.5.3.1.2.2. Comment procéder aux offrandes — p. 332
2.1.5.3.1.2.2.1. Les offrandes ordinaires, présentées en accord avec les
tantra externes — p. 332
2.1.5.3.1.2.2.2. Les offrandes non ordinaires, à la manière des dieux de
’Phrul-dga’ qui jouissent de richesses émanées d’eux-mêmes — p. 333
2.1.5.3.1.2.2.3. Les offrandes insurpassables d’union et libération (sbyor
sgrol) indissociables — p. 333
2.1.5.3.2. La consécration et la présentation du fruit — p. 335
2.1.5.3.2.1. L’exposé de l’oblation brûlée, préliminaire commun — p. 335
2.2. L’entrée des disciples et la consécration — p. 337
2.2.1. Généralités — p. 338
2.2.1.1. Le rituel préparatoire (sta-gon) à l’entrée des disciples — p. 338
2.2.1.1.1. Le dharma unique de l’entrée du maître — p. 338
2.2.1.1.2. Les dix-sept dharma de l’entrée des disciples — p. 338
2.2.1.2. La consécration proprement dite — p. 343
2.2.1.2.1. Les dix consécrations bénéfiques (phan-pa’i dbang bcu) — p. 343
2.2.1.2.2. Les cinq consécrations de la puissance (nus-pa’i dbang lnga) — p. 345
2.2.1.3. La proclamation des bienfaits et les réjouissances (dga’-ston), ou les
actes conclusifs — p. 350
2.2.1.3.1. Bienfaits de la consécration — p. 350
2.2.1.3.2. Inconvénients de ne point recevoir la consécration — p. 352
2.2.1.3.3. Les actes propres à réjouir le maître — p. 352
2.2.1.3.4. Garder le serment tantrique — p. 354
2.2.1.3.5. Les réjouissances — p. 354
2.2.1.4. Les fruits des méditations de développement et d’achèvement — p. 354
2.2.1.4.1. Bienfaits circonstanciels — p. 354
2.2.1.4.2. Bienfaits ultimes — p. 355
2.2.2. Sens du texte — p. 355
2.2.2.1. Exposé abrégé du mode de présentation du mandala — p. 355
2.2.2.2. Explication détaillée du même sujet — p. 355
2.2.2.2.1. La consécration dans le mandala suprême de ceux dont les facultés
sont supérieures — p. 356
2.2.2.2.1.1. Consécration dans le mandala des divinités féminines — p. 356
2.2.2.2.1.1.1. Le rite d’oblation brûlée [que l’on accomplit] après avoir
disposé le mandala — p. 356
2.2.2.2.1.1.1.1. La disposition du mandala — p. 356
2.2.2.2.1.1.1.1.1. La présentation du mandala — p. 356
Le lieu où l’on dispose le mandala — p. 356
Les dimensions du mandala — p. 356
Le tracé des lignes — p. 357
Comment peindre [les détails du mandala] — p. 359
Arrangement des attributs — p. 359
2.2.2.2.1.1.1.1.2. La disposition des offrandes — p. 359
2.2.2.2.1.1.1.2. Le rite d’oblation brûlée — p. 360
Explication générale des oblations brûlées [liées à chacune des] quatre activités — p. 360
Explication détaillée de l’oblation brûlée des [divinités] irritées (khro-bo’i sbyin-sreg)
— p. 361
2.2.2.2.1.1.2. Les offrandes apparentes mais dénuées de nature propre
— p. 361
2.2.2.2.1.1.2.1. Les offrandes mentales du recueillement — p. 361
Les offrandes superficielles fantasmagoriques — p. 362
L’arrangement du nuage d’offrandes du samâdhi — p. 362
Comment en faire offrande — p. 364
Leur phase d’achèvement, ou l’offrande absolue de connaissance principielle — p. 364
2.2.2.2.1.1.2.2. L’offrande secrète du grand délice — p. 365
L’offrande proprement dite — p. 365
Ses bienfaits — p. 366
Bienfaits circonstanciels — p. 366
Bienfaits ultimes — p. 368
2.2.2.2.1.1.3. L’entrée [des disciples dans le mandala] et la consécration
— p. 369
2.2.2.2.1.1.3.1. Entrée — p. 369
« Auto-introduction » du maître — p. 369
Introduction des disciples — p. 369
2.2.2.2.1.1.3.2. Consécration — p. 369
« Honoraires » (yon dbul) — p. 369
§ 1. Présentation des honoraires proprement dite — p. 369
§ 2. Bienfaits — p. 370
Consécration proprement dite — p. 370
2.2.2.2.1.2. Consécration dans le mandala des divinités masculines — p. 373
2.2.2.2.2. La consécration dans le mandala de poudre colorée de ceux dont les facultés sont inférieures — p. 373
2.2.2.2.2.1. Le dessin du mandala — p. 374
2.2.2.2.2.1.1. Petit mandala — p. 374
2.2.2.2.2.1.2. Le rite de [prise de possession du] sol — p. 374
2.2.2.2.2.1.3. Le tracé proprement dit — p. 374
2.2.2.2.2.1.4. Mandala moyen — p. 375
2.2.2.2.2.1.5. Grand mandala — p. 375
2.2.2.2.2.2. La pratique (bsgrub-pa) — p. 378
2.2.2.2.2.2.1. La production (bskyed-pa) — p. 378
2.2.2.2.2.2.2. L’invitation (spyan drang-ba) — p. 379
2.2.2.2.2.2.3. L’absorption indissociable — p. 380
2.2.2.2.2.3. Le fruit de la pratique — p. 380
2.2.2.2.2.3.1. Où l’on montre qu’il est recevable que les accomplissements
soient issus de l’esprit — p. 381
2.2.2.2.2.3.2. Exposé des moyens pour les obtenir — p. 384
2.2.2.2.2.3.3. Le fruit obtenu au moyen de ces expédients — p. 386
2.2.2.2.2.3.3.1. Fruit circonstanciel — p. 386
2.2.2.2.2.3.3.2. Fruit ultime — p. 388
Mode d’obtention des Corps et connaissances principielles auto-manifestes dans [la
terre pure de] Dense – disposition - spontanée — p. 388
§ 1. L’atteinte du suprême Eveil manifeste — p. 388
§ 2. Mode d’apparition des champs purs — p. 389
Comment [ces Corps et connaissances principielles] demeurent dans la clarté interne,
dénuée de prolifération discursive, de l’Elément, Corps de Réalité — p. 390
Comment les Corps de manifestation viennent au jour de nouveau (slar yang) dans les
mondes des êtres à convertir — p. 391
2.2.2.2.3. Abrégé conclusif sur le « lieu » (gang du) de la consécration — p. 394
2.2.2.3. Explication détaillée des méthodes de consécration — p. 396
2.2.2.3.1. Abrégé de la manière de s’engager dans la consécration — p. 396
2.2.2.3.2. Exposé développé de la nature [de la consécration] — p. 397
2.2.2.3.2.1. Consécrations de la puissance — p. 397
2.2.2.3.2.2. Exposé général de la consécration profonde — p. 397
2.2.2.3.2.3. Présentation détaillée des consécrations de la puissance — p. 397
2.2.2.3.2.3.1. Consécration de la puissance de l’audition — p. 397
2.2.2.3.2.3.2. Consécration de la puissance de méditation — p. 398
2.2.2.3.2.3.3. Consécration de la puissance des activités — p. 399
2.2.2.3.2.3.4. Consécration de la puissance de prédication — p. 400
2.2.2.3.2.3.5. Consécration de la puissance de la profusion d’Ecritures [du]
Roi de vajra — p. 401
2.2.2.3.3. Les inconvénients de l’absence de la consécration — p. 402
2.2.2.3.4. Consécrations bénéfiques — p. 402
2.2.2.3.5. Les bienfaits — p. 403
2.3. Exposé des voies des phases de développement et d’achèvement — p. 405
2.3.1. La phase de développement [par laquelle] on répudie l’attachement aux
significations (don) ordinaires — p. 405
2.3.1.1. Les expédients, ou la présentation du mandala des accumulations (tshogs
kyi dkyil-’khor) [de] la phase de développement — p. 405
2.3.1.1.1. Etablissement de la pertinence — p. 405
2.3.1.1.2. Explication du texte — p. 406
2.3.1.1.2.1. La base, ou le mandala spontanément établi, qu’il s’agit de
connaître — p. 406
2.3.1.1.2.2. La voie, ou la pratique des mandala des expédients et du
discernement — p. 410
2.3.1.1.2.2.1. Tout ce qui paraît est le mandala de connaissance principielle
— p. 410
2.3.1.1.2.2.1.1. Explication générale sur le mandala de la non-dualité des
apparences et de l’esprit — p. 410
2.3.1.1.2.2.1.1.1. Le mandala sujet des [divinités] masculines — p. 411
Ce qu’il faut reconnaître en tant que mandala des divinités paisibles — p. 411
Ce qu’il faut reconnaître en tant que mandala des divinités irritées — p. 411
2.3.1.1.2.2.1.1.2. Le mandala objet des [divinités féminines] — p. 411
Ce qu’il faut reconnaître en tant que mandala des divinités féminines paisibles
— p. 411
Ce qu’il faut reconnaître en tant que mandala des divinités féminines irritées — p. 412
Le mandala du divertissement non-duel — p. 412
2.3.1.1.2.2.1.2. Exposé détaillé du mandala de l’union et de la libération
(sbyor sgrol) indivises — p. 412
2.3.1.1.2.2.1.2.1. L’union pure en soi, ou le mandala de l’Eveil suprême
de grande félicité — p. 412
Généralités — p. 413
La subdivision des mudrâ qui sont le support [de l’union] — p. 413
Exposé général — p. 413
Présentation détaillée — p. 414
a. Celle au lotus (p. 414) ;
b. Celle à la conque (p. 416) ;
c. Celle qui a un motif (p. 416) ;
d. La biche (p. 417) ;
e. l’éléphante (p. 418) ;
f. La diverse (sna-tshogs-can) (p. 418).
Chacune de ses variétés est subdivisée en trois niveaux qualitatifs.
La nature de la connaissance principielle étayée [sur ces mudrâ] — p. 419
Propitiation préliminaire (séduction) — p. 420
Préparation à la pratique (sgrub-pa) et à la grande pratique (sgrub-pa chen-po)
— p. 420
Subdivisions de la connaissance principielle de la partie principale — p. 420
Sens du texte — p. 422
À quoi l’on s’entraîne — p. 422
De quelle manière — p. 422
À quelle nature on s’unit — p. 423
Comment on prend les accomplissements — p. 423
Les fruits de cette pratique — p. 424
2.3.1.1.2.2.1.2.2. La libération pure en soi, ou le mandala des grands
expédients secrets — p. 424
Objets de la libération — p. 424
Moyens de libération — p. 425
Bienfaits d’une telle libération — p. 427
2.3.1.1.2.2.1.2.3. Le mandala fantasmagorique de connaissance
principielle, qui n’est pas voilé par les défauts de l’union et de la
libération — p. 428
2.3.1.1.2.2.2. Le divertissement, mandala des accumulations — p. 430
2.3.1.1.2.2.2.1. Généralités — p. 430
2.3.1.1.2.2.2.1.1. Définition — p. 430
2.3.1.1.2.2.2.1.2. Subdivisions — p. 430
Subdivision proprement dite — p. 430
Etapes du rite (las rim) — p. 432
*. Paisible — p. 432
*. Terrible — p. 433
La fin que l’on se propose — p. 433
2.3.1.1.2.2.2.1.3. Expédients pour le mettre en œuvre — p. 434
*. La disposition du support et des objets matériels (yo-byad) — p. 434
*. La prière pour demeurer dans le yoga — p. 434
*. La production du mandala des divinités — p. 435
*. La « jouissance » (longs-spyod-pa) — p. 435
*. Rites conclusifs — p. 436
0.2. Cohérence du texte (don gyi ’brel dgod) — p. 223
0.3. Explication du sens du texte — p. 223
0.3.1. Ce qui est accompli ou les étapes de l’accomplissement — p. 223
0.3.1.1. Comment l’essence de l’esprit, pure depuis l’origine, est le principe de
tout accomplissement — p. 223
0.3.1.2. L’accomplissement suprême, qui en procède — p. 224
0.3.1.3. Ses appendices, les accomplissements ordinaires — p. 225
0.3.1.3.1. Les activités spontanément établies, qui sont le signe de l’obtention
des cinq connaissances principielles
0.3.1.3.2. Explication de la manière dont les cinq éléments s’épuisent, signe de la
purification des cinq agrégats en eux-mêmes [p. 227]
0.3.1.3.3. Comment [p. 228] on obtient les huit accomplissements qui sont le
signe de la purification des huit consciences dans l’Elément]
0.3.1.4. Exemples illustrant l’obtention de ces [accomplissements] — p. 228
0.3.2. Comment on l’accomplit, ou la nature du nuage de lettres — p. 229
0.3.2.1. La personne qui accomplit cela — p. 229
0.3.2.2. Nature de ce qui est accompli — p. 231
0.3.3. Explication des moyens d’accomplissement proprement dits — p. 232
0.3.3.1. Abrégé du samâdhi — p. 232
0.3.3.2. Explication développée de sa nature — p. 232
0.3.3.2.1. Le samâdhi de la méditation du discernement, le Dharmakâya [ou
la] vacuité — p. 232
0.3.3.2.1.1. Présentation générale de la manière de dispenser les préceptes
sur le sens non [susceptible] de visée mentale — p. 232
0.3.3.2.1.2. Présentation détaillée de la connaissance principielle non-duelle
— p. 233
0.3.3.2.2. Le samâdhi de la méditation des expédients, les Corps formels [ou
la] manifestation — p. 235
0.3.3.2.2.1. Généralités — p. 235
0.3.3.2.2.1.1. La pratique (bsgrub-pa) de la roue de lettres — p. 235
0.3.3.2.2.1.2. La mise en œuvre des activités — p. 236
0.3.3.2.2.2. Sens du texte — p. 237
0.3.3.2.2.2.1. Exposé du samâdhi des divinités, développement et achèvement
(bskyed rdzogs) — p. 237
0.3.3.2.2.2.2. Explication sur le [fait que] l’existence phénoménale, samsâra et
nirvâna, est la mudrâ de Samantabhadra — p. 238
0.3.3.3. Résumé conclusif sur l’unité de l’absorption méditative — 239
2.1.4. Présentation du mandala du recueillement, qui illustre [le premier] — p. 241
2.1.4.1. Explication générale du mandala du samâdhi de l’Elément — p. 241
2.1.4.1.1. Sens général — p. 241
2.1.4.1.1.1. Exposé général de l’étymologie (nges-tshig) du mot mandala — p. 241
2.1.4.1.1.1.1. Explication détaillée des espèces de mandala — 241
2.1.4.1.1.1.1.1. Mandala de la base — p. 241
2.1.4.1.1.1.1.2. Mandala du chemin — p. 243
2.1.4.1.1.1.1.3. Mandala imagé indicatif (dpe) — p. 243
2.1.4.1.1.1.1.4. Mandala indiqués du Corps, de la Parole et de l’Esprit
2.1.4.1.1.1.1.4.1. Mandala du corps — p. 243
2.1.4.1.1.1.1.4.2. Mandala de la parole — p. 243
2.1.4.1.1.1.1.4.3. Mandala de l’esprit — p. 244
2.1.4.1.1.1.1.5. La subdivision en trois des trois mandala — p. 244
2.1.4.1.1.1.1.5.1. Le mandala fondement ou le palais [des divinités]
— p. 244
2.1.4.1.1.1.1.5.2. Le mandala fondé ou les divinités — p. 244
2.1.4.1.1.1.1.5.3. Le mandala non-duel de la connaissance principielle
— p. 244
2.1.4.1.1.1.2. Mandala du fruit — p. 245
2.1.4.1.1.2. Sens du texte — p. 245
2.1.4.1.1.2.1. Explication du principe (rgyu) d’où procèdent les mandala
— p. 245
2.1.4.1.1.2.2. Présentation des mandala eux-mêmes, qui procèdent de ce
[principe] — p. 246
2.1.4.1.1.2.2.1. Exposé général sur le mandala spontanément établi par nature
de la base — p. 246
2.1.4.1.1.2.2.2. Explication détaillée des mandala de la méditation du
recueillement du chemin — p. 247
2.1.4.1.1.2.2.2.1. Le mandala proprement dit du recueillement — p. 247
2.1.4.1.1.2.2.2.2. Le mandala fondement ou le palais — p. 247
Le palais — p. 247
Les décorations — p. 248
Les trônes — p. 248
2.1.4.1.1.2.2.2.3. Le mandala fondé ou les divinités — p. 249 [noter dans ce
paragraphe un long passage de réponse aux objections]
2.1.4.1.1.2.2.3. Explication du mandala du fruit obtenu au moyen de ce
[recueillement] — p. 260
2.1.4.1.1.2.2.3.1. Généralités — p. 260
2.1.4.1.1.2.2.3.2. L’aspect corporel ou le support — p. 260
Dharmakâya (p. 260)
Sambhogakâya (p. 260)
Nirmânakâya (p. 260)
Abhisambodhikâya (p. 260)
Vajrakâya inaltérable (p. 261).
2.1.4.1.1.2.2.3.3. La chose fondée ou l’aspect de connaissance principielle
— p. 261
2.1.4.1.1.2.2.3.4. Les œuvres ou l’aspect d’activité — p. 261
La manifestation des Corps pour le bien des êtres à convertir
Le résultat [de cette manifestation], ou comment [les êtres à convertir]
sont établis dans la maturation et la libération.
Comment ils sont établis dans le fondement de la voie ;
Comment ils sont établis dans la voie (trois aspects : voie des Srâvaka,
voie des Pratyekabuddha, voie des Bodhisattva) ;
Comment ils sont établis dans la voie résultante, autrement dit le
Vajrayâna.
Ce chapitre s’achève par la discussion de divers points de vue divergents
sur ces questions.
2.1.4.1.1.2.2.4. Sens du texte — p. 266
2.1.4.1.1.2.2.4.1. La manière dont vient au jour le corps fruitif — p. 266
2.1.4.1.1.2.2.4.2. Comment il accomplit son œuvre — p. 266
Illustrations de la manière dont les activités se manifestent sans que [l’Eveillé] s’écarte
de l’Elément (p. 267)
Comment les activités se manifestent pour le bien des migrants — p. 268 ; quatre
paragraphes en rapport avec les quatre groupes de véhicules :
Srâvaka
Pratyekabuddha
Bodhisattva
Vajrayâna.
2.1.4.1.1.2.2.4.3. Comment ces œuvres libèrent les migrants — p. 269
La voie causale purifie les occultations
Mode d’obtention des Corps résultants du fruit
Explication générale de la manière dont les Corps et connaissances principielles sont
parfaits en « Dense-arrangement-spontané » (lhun stug-po bkod-pa) — p. 271
Explication détaillée de la manière dont les Terres (bhûmi) sont parfaites — p. 272
Abrégé conclusif sur la manière dont les cinq Corps sont spontanément établis — p. 273.
2.1.4.1.1.2.2.4.4. Comment se manifestent les signes prodigieux — p. 274
2.1.4.1.1.3. Abrégé conclusif sur le maˆ∂ala de la grande connaissance
principielle du fruit — p. 275
2.1.4.1.1.3.1. Mode d’énonciation — p. 275
2.1.4.1.1.3.2. Quiddité énoncée — p. 275
2.1.5. Explication détaillée des mandala des mantra et mudrâ, qui en sont les
appendices (yan-lag) — p. 279
2.1.5.1. Le mandala de la Parole, ou les mantra — p. 279
2.1.5.1.1. Enoncé du principe d’où procède le mandala de la parole — p. 279
2.1.5.1.2. Exposé du mandala des formules secrètes proprement dit — p. 279
2.1.5.1.2.1. Les mantra qui produisent le mandala — p. 279
2.1.5.1.2.1.1. Les mantra qui produisent le palais support — p. 279
2.1.5.1.2.1.2. Les mantra qui produisent les divinités étayées [sur ce palais]
— p. 280
2.1.5.1.2.1.2.1. Les mantra des [Buddha] masculins et féminins des cinq
clans — p. 281
2.1.5.1.2.1.2.2. Les mantra des bodhisattva masculins et féminins de l’Esprit
— p. 282
2.1.5.1.2.1.2.3. Les mantra des bodhisattva masculins et féminins de la
Parole — p. 283
2.1.5.1.2.1.2.4. Les mantra des huissiers (sgo-ba) masculins et féminins
— p. 283
2.1.5.1.2.1.2.5. Les mantra de Samantabhadra et Samantabhadrî — p. 284.
2.1.5.1.2.1.2.6. Les mantra des six Muni — p. 284.
2.1.5.1.2.1.3. Les mantra qui parfont intégralement les activités — p. 285
2.1.5.1.2.1.3.1. Mantra d’invitation et d’absorption (bstim)
2.1.5.1.2.1.3.2. Mantra pour jeter la fleur d’Intelligence (rig-pa’i me-tog)
2.1.5.1.2.1.3.3. Prière pour les accomplissements
2.1.5.1.2.1.4. Comment se manifestent les signes miraculeux — p. 286
2.1.5.1.2.2. Les mantra qui confèrent la consécration — p. 286
2.1.5.1.2.2.1. Comment ils sont énoncés — p. 286
2.1.5.1.2.2.2. Les mantra proprement dits — p. 287
2.1.5.1.2.2.2.1. La consécration par les cinq connaissances principielles,
en vue de purifier les souillures — p. 287
2.1.5.1.2.2.2.2. Les mantra pour la bénédiction au moyen des cinq clans,
afin de faire pénétrer (’jug) la puissance (nus-pa) — p. 288
2.1.5.1.2.2.2.3. Comment se manifeste la grâce qui en est issue — p. 289
2.1.5.1.3. Détermination de la nature — p. 289
2.1.5.1.3.1. La quiddité de la Parole est ineffable — p. 290
2.1.5.1.3.2. La nature [de la Parole] passe la portée du pensable — p. 290
2.1.5.1.3.3. Le mode-d’être [de la Parole] est pur depuis le commencement
— p. 291
2.1.5.1.3.4. La manifestation [de la Parole] est suprême — p. 292
2.1.5.1.3.5. Le mode - d’existence [de la Parole] est de ne se point écarter de
l’Elément — p. 293
2.1.5.1.3.5.1. Même si elle se manifeste diversement dans chacun des
véhicules, sa quiddité reste inexprimable — p. 293
2.1.5.1.3.5.2. Rapport du sens entendu et de la Parole énoncée par les
Eveillés — p. 294
2.1.5.1.3.5.3. Exemple de cette apparence d’une parole en l’absence de toute
énonciation — p. 295
2.1.5.2. Le mandala du Corps, ou les mudrâ — p. 296
2.1.5.2.1. Abrégé de la procession des mandala — p. 296
2.1.5.2.2. Exposé développé de la nature de cette [procession] — p. 296
2.1.5.2.2.1. Explication générale du mandala de la mudrâ spontanément
établie de la base — p. 296
2.1.5.2.2.2. Explication détaillée du mandala des mudrâ de
l’accomplissement manifeste de la voie — p. 297
2.1.5.2.2.2.1. Le principe d’où procèdent les mudrâ — p. 297
2.1.5.2.2.2.2. Les mudrâ générales qui en procèdent — p. 299
2.1.5.2.2.2.3. Ce qui en découle, ou les mudrâ particulières de chaque
divinité — p. 300
2.1.5.2.2.2.3.1. Les cinq mudrâ des divinités masculines et féminines
des cinq clans — p. 300
2.1.5.2.2.2.3.2. Les mudrâ des Bodhisattva masculins et féminins
— p. 304
2.1.5.2.2.2.3.3. Les mudrâ des huissiers masculins et féminins — p. 306
2.1.5.2.2.2.3.4. Les mudrâ des six Muni — p. 306
2.1.5.2.2.2.3.5. Les mudrâ des Samantabhadra et Samantabhadrî
— p. 307
2.1.5.2.2.3. Abrégé conclusif sur le mandala des mudrâ du fruit de suprême
connaissance principielle — p. 308
2.1.5.2.2.3.1. Exposé général sur la mudrâ du mode-d’être naturel
— p. 309
2.1.5.2.2.3.2. Explications particulières sur les mudrâ produisant les
manifestations circonstancielles (gnas-skabs snang-byed kyi phyag-rgya)
— p. 309
2.1.5.2.2.3.3. Comment on fait le bien des êtres au moyen de la mudrâ
du fruit ultime — p. 313
2.1.5.3. Le mandala - image illustratif de ce [mandala du samâdhi] — p. 315
2.1.5.3.1. Généralités — p. 315
2.1.5.3.1.1. Le tracé du mandala et ses bienfaits — p. 315
2.1.5.3.1.1.1. Le rite [de prise de possession] du sol — p. 315
2.1.5.3.1.1.1.1. Examen du sol — p. 316
2.1.5.3.1.1.1.2. Amélioration (bslab-pa) — p. 316
2.1.5.3.1.1.1.3. Prise de possession (dbang du bya-ba) — p. 317
2.1.5.3.1.1.1.4. Purification (sbyang-ba) — p. 317
2.1.5.3.1.1.1.5. Bénédiction — p. 318
2.1.5.3.1.1.1.6. Protection — p. 319
2.1.5.3.1.1.1.7. Transformation imaginaire en palais divin — p. 319
2.1.5.3.1.1.2. Le rite [de traçage] des lignes et [d’application] des couleurs
— p. 319
2.1.5.3.1.1.3. Le dessin et la disposition des ornements — p. 321
2.1.5.3.1.1.4. La disposition des offrandes et l’exposé des bienfaits
— p. 323
2.1.5.3.1.2. La production des divinités et la manière de leur faire offrande
— p. 325
2.1.5.3.1.2.1. La production et la visualisation claire du mandala — p. 325
2.1.5.3.1.2.2. Comment procéder aux offrandes — p. 332
2.1.5.3.1.2.2.1. Les offrandes ordinaires, présentées en accord avec les
tantra externes — p. 332
2.1.5.3.1.2.2.2. Les offrandes non ordinaires, à la manière des dieux de
’Phrul-dga’ qui jouissent de richesses émanées d’eux-mêmes — p. 333
2.1.5.3.1.2.2.3. Les offrandes insurpassables d’union et libération (sbyor
sgrol) indissociables — p. 333
2.1.5.3.2. La consécration et la présentation du fruit — p. 335
2.1.5.3.2.1. L’exposé de l’oblation brûlée, préliminaire commun — p. 335
2.2. L’entrée des disciples et la consécration — p. 337
2.2.1. Généralités — p. 338
2.2.1.1. Le rituel préparatoire (sta-gon) à l’entrée des disciples — p. 338
2.2.1.1.1. Le dharma unique de l’entrée du maître — p. 338
2.2.1.1.2. Les dix-sept dharma de l’entrée des disciples — p. 338
2.2.1.2. La consécration proprement dite — p. 343
2.2.1.2.1. Les dix consécrations bénéfiques (phan-pa’i dbang bcu) — p. 343
2.2.1.2.2. Les cinq consécrations de la puissance (nus-pa’i dbang lnga) — p. 345
2.2.1.3. La proclamation des bienfaits et les réjouissances (dga’-ston), ou les
actes conclusifs — p. 350
2.2.1.3.1. Bienfaits de la consécration — p. 350
2.2.1.3.2. Inconvénients de ne point recevoir la consécration — p. 352
2.2.1.3.3. Les actes propres à réjouir le maître — p. 352
2.2.1.3.4. Garder le serment tantrique — p. 354
2.2.1.3.5. Les réjouissances — p. 354
2.2.1.4. Les fruits des méditations de développement et d’achèvement — p. 354
2.2.1.4.1. Bienfaits circonstanciels — p. 354
2.2.1.4.2. Bienfaits ultimes — p. 355
2.2.2. Sens du texte — p. 355
2.2.2.1. Exposé abrégé du mode de présentation du mandala — p. 355
2.2.2.2. Explication détaillée du même sujet — p. 355
2.2.2.2.1. La consécration dans le mandala suprême de ceux dont les facultés
sont supérieures — p. 356
2.2.2.2.1.1. Consécration dans le mandala des divinités féminines — p. 356
2.2.2.2.1.1.1. Le rite d’oblation brûlée [que l’on accomplit] après avoir
disposé le mandala — p. 356
2.2.2.2.1.1.1.1. La disposition du mandala — p. 356
2.2.2.2.1.1.1.1.1. La présentation du mandala — p. 356
Le lieu où l’on dispose le mandala — p. 356
Les dimensions du mandala — p. 356
Le tracé des lignes — p. 357
Comment peindre [les détails du mandala] — p. 359
Arrangement des attributs — p. 359
2.2.2.2.1.1.1.1.2. La disposition des offrandes — p. 359
2.2.2.2.1.1.1.2. Le rite d’oblation brûlée — p. 360
Explication générale des oblations brûlées [liées à chacune des] quatre activités — p. 360
Explication détaillée de l’oblation brûlée des [divinités] irritées (khro-bo’i sbyin-sreg)
— p. 361
2.2.2.2.1.1.2. Les offrandes apparentes mais dénuées de nature propre
— p. 361
2.2.2.2.1.1.2.1. Les offrandes mentales du recueillement — p. 361
Les offrandes superficielles fantasmagoriques — p. 362
L’arrangement du nuage d’offrandes du samâdhi — p. 362
Comment en faire offrande — p. 364
Leur phase d’achèvement, ou l’offrande absolue de connaissance principielle — p. 364
2.2.2.2.1.1.2.2. L’offrande secrète du grand délice — p. 365
L’offrande proprement dite — p. 365
Ses bienfaits — p. 366
Bienfaits circonstanciels — p. 366
Bienfaits ultimes — p. 368
2.2.2.2.1.1.3. L’entrée [des disciples dans le mandala] et la consécration
— p. 369
2.2.2.2.1.1.3.1. Entrée — p. 369
« Auto-introduction » du maître — p. 369
Introduction des disciples — p. 369
2.2.2.2.1.1.3.2. Consécration — p. 369
« Honoraires » (yon dbul) — p. 369
§ 1. Présentation des honoraires proprement dite — p. 369
§ 2. Bienfaits — p. 370
Consécration proprement dite — p. 370
2.2.2.2.1.2. Consécration dans le mandala des divinités masculines — p. 373
2.2.2.2.2. La consécration dans le mandala de poudre colorée de ceux dont les facultés sont inférieures — p. 373
2.2.2.2.2.1. Le dessin du mandala — p. 374
2.2.2.2.2.1.1. Petit mandala — p. 374
2.2.2.2.2.1.2. Le rite de [prise de possession du] sol — p. 374
2.2.2.2.2.1.3. Le tracé proprement dit — p. 374
2.2.2.2.2.1.4. Mandala moyen — p. 375
2.2.2.2.2.1.5. Grand mandala — p. 375
2.2.2.2.2.2. La pratique (bsgrub-pa) — p. 378
2.2.2.2.2.2.1. La production (bskyed-pa) — p. 378
2.2.2.2.2.2.2. L’invitation (spyan drang-ba) — p. 379
2.2.2.2.2.2.3. L’absorption indissociable — p. 380
2.2.2.2.2.3. Le fruit de la pratique — p. 380
2.2.2.2.2.3.1. Où l’on montre qu’il est recevable que les accomplissements
soient issus de l’esprit — p. 381
2.2.2.2.2.3.2. Exposé des moyens pour les obtenir — p. 384
2.2.2.2.2.3.3. Le fruit obtenu au moyen de ces expédients — p. 386
2.2.2.2.2.3.3.1. Fruit circonstanciel — p. 386
2.2.2.2.2.3.3.2. Fruit ultime — p. 388
Mode d’obtention des Corps et connaissances principielles auto-manifestes dans [la
terre pure de] Dense – disposition - spontanée — p. 388
§ 1. L’atteinte du suprême Eveil manifeste — p. 388
§ 2. Mode d’apparition des champs purs — p. 389
Comment [ces Corps et connaissances principielles] demeurent dans la clarté interne,
dénuée de prolifération discursive, de l’Elément, Corps de Réalité — p. 390
Comment les Corps de manifestation viennent au jour de nouveau (slar yang) dans les
mondes des êtres à convertir — p. 391
2.2.2.2.3. Abrégé conclusif sur le « lieu » (gang du) de la consécration — p. 394
2.2.2.3. Explication détaillée des méthodes de consécration — p. 396
2.2.2.3.1. Abrégé de la manière de s’engager dans la consécration — p. 396
2.2.2.3.2. Exposé développé de la nature [de la consécration] — p. 397
2.2.2.3.2.1. Consécrations de la puissance — p. 397
2.2.2.3.2.2. Exposé général de la consécration profonde — p. 397
2.2.2.3.2.3. Présentation détaillée des consécrations de la puissance — p. 397
2.2.2.3.2.3.1. Consécration de la puissance de l’audition — p. 397
2.2.2.3.2.3.2. Consécration de la puissance de méditation — p. 398
2.2.2.3.2.3.3. Consécration de la puissance des activités — p. 399
2.2.2.3.2.3.4. Consécration de la puissance de prédication — p. 400
2.2.2.3.2.3.5. Consécration de la puissance de la profusion d’Ecritures [du]
Roi de vajra — p. 401
2.2.2.3.3. Les inconvénients de l’absence de la consécration — p. 402
2.2.2.3.4. Consécrations bénéfiques — p. 402
2.2.2.3.5. Les bienfaits — p. 403
2.3. Exposé des voies des phases de développement et d’achèvement — p. 405
2.3.1. La phase de développement [par laquelle] on répudie l’attachement aux
significations (don) ordinaires — p. 405
2.3.1.1. Les expédients, ou la présentation du mandala des accumulations (tshogs
kyi dkyil-’khor) [de] la phase de développement — p. 405
2.3.1.1.1. Etablissement de la pertinence — p. 405
2.3.1.1.2. Explication du texte — p. 406
2.3.1.1.2.1. La base, ou le mandala spontanément établi, qu’il s’agit de
connaître — p. 406
2.3.1.1.2.2. La voie, ou la pratique des mandala des expédients et du
discernement — p. 410
2.3.1.1.2.2.1. Tout ce qui paraît est le mandala de connaissance principielle
— p. 410
2.3.1.1.2.2.1.1. Explication générale sur le mandala de la non-dualité des
apparences et de l’esprit — p. 410
2.3.1.1.2.2.1.1.1. Le mandala sujet des [divinités] masculines — p. 411
Ce qu’il faut reconnaître en tant que mandala des divinités paisibles — p. 411
Ce qu’il faut reconnaître en tant que mandala des divinités irritées — p. 411
2.3.1.1.2.2.1.1.2. Le mandala objet des [divinités féminines] — p. 411
Ce qu’il faut reconnaître en tant que mandala des divinités féminines paisibles
— p. 411
Ce qu’il faut reconnaître en tant que mandala des divinités féminines irritées — p. 412
Le mandala du divertissement non-duel — p. 412
2.3.1.1.2.2.1.2. Exposé détaillé du mandala de l’union et de la libération
(sbyor sgrol) indivises — p. 412
2.3.1.1.2.2.1.2.1. L’union pure en soi, ou le mandala de l’Eveil suprême
de grande félicité — p. 412
Généralités — p. 413
La subdivision des mudrâ qui sont le support [de l’union] — p. 413
Exposé général — p. 413
Présentation détaillée — p. 414
a. Celle au lotus (p. 414) ;
b. Celle à la conque (p. 416) ;
c. Celle qui a un motif (p. 416) ;
d. La biche (p. 417) ;
e. l’éléphante (p. 418) ;
f. La diverse (sna-tshogs-can) (p. 418).
Chacune de ses variétés est subdivisée en trois niveaux qualitatifs.
La nature de la connaissance principielle étayée [sur ces mudrâ] — p. 419
Propitiation préliminaire (séduction) — p. 420
Préparation à la pratique (sgrub-pa) et à la grande pratique (sgrub-pa chen-po)
— p. 420
Subdivisions de la connaissance principielle de la partie principale — p. 420
Sens du texte — p. 422
À quoi l’on s’entraîne — p. 422
De quelle manière — p. 422
À quelle nature on s’unit — p. 423
Comment on prend les accomplissements — p. 423
Les fruits de cette pratique — p. 424
2.3.1.1.2.2.1.2.2. La libération pure en soi, ou le mandala des grands
expédients secrets — p. 424
Objets de la libération — p. 424
Moyens de libération — p. 425
Bienfaits d’une telle libération — p. 427
2.3.1.1.2.2.1.2.3. Le mandala fantasmagorique de connaissance
principielle, qui n’est pas voilé par les défauts de l’union et de la
libération — p. 428
2.3.1.1.2.2.2. Le divertissement, mandala des accumulations — p. 430
2.3.1.1.2.2.2.1. Généralités — p. 430
2.3.1.1.2.2.2.1.1. Définition — p. 430
2.3.1.1.2.2.2.1.2. Subdivisions — p. 430
Subdivision proprement dite — p. 430
Etapes du rite (las rim) — p. 432
*. Paisible — p. 432
*. Terrible — p. 433
La fin que l’on se propose — p. 433
2.3.1.1.2.2.2.1.3. Expédients pour le mettre en œuvre — p. 434
*. La disposition du support et des objets matériels (yo-byad) — p. 434
*. La prière pour demeurer dans le yoga — p. 434
*. La production du mandala des divinités — p. 435
*. La « jouissance » (longs-spyod-pa) — p. 435
*. Rites conclusifs — p. 436