Le Phyogs bcu'i mun sel,
commentaire du gSang-ba snying-po
(dPal gsang-ba'i snying-po
de-kho-na-nyid ngres-pa'i rgyud kyi ’grel-pa
phyogs bcu'i mun-pa thams-cad rnam-par sel-ba)
Notice
Pour le Phyogs bcu'i mun sel comme pour l’ensemble du Mun-sel skor gsum, nous avons utilisé l’édition du bDud-’joms bka’-ma. Le Phyogs bcu'i mun
sel occupe les 683 pages du volume 26 (La) de cette collection. Après une page de titre calligraphiée, la première page (p. 6) du texte est historiée de deux vignettes. A gauche est
représenté « gSang-bdag rDo-rje chos » (Vajradharma), tandis qu’on voit à droite le roi Ja˙ / Dza˙ . Sur la page suivante, à droite, est représenté le maître Buddhaguhya
(sGyu-’phrul shin-rta Sangs-rgyas gsang), et, à droite, l’auteur, Klong-chen rab-’byams.
Ce très long texte est un commentaire détaillé du Guhyagarbha-tantra, texte fondamental de la tradition rNying-ma, à la fois mûla-tantra de la classe
Mahâyoga et mûla-tantra général de tous les tantra internes (Mahâ, Anu et Ati). Il donne en quelque sorte le cadre générique de toute la pratique
tantrique des rNying-ma-pa. Cela est d’autant plus vrai si on le prend comme le fait Klong-chen rab-’byams, dont l’exégèse est restée célèbre dans sa postérité pour avoir éclairci le
gSang-ba snying-po au moyen du rDzogs-chen snying-tig. Cet aspect des choses est notamment visible dans l’explication des pratiques visionnaires, à la fin des autres méditations
de la phase d’achèvement.
La raison pour laquelle le plan de ce texte est infiniment difficile à suivre (nous nous sommes perdu bien des fois dans ce labyrinthe, et le produit final de notre travail reste
très imparfait), tient à la surimposition de deux structures, celle du tantra, d’une part, et celle des matières, d’autre part. On le voit dans le Ma-rig-pa’i mun-sel, dont la
table précède celle-ci : un développement commencé dans un chapitre se poursuit souvent dans le suivant. Comme, malgré nos efforts, nous n’avons pas toujours pu reconstituer le fil d’une continuité
logiquement satisfaisante, nous sommes porté à croire que l’auteur lui-même s’est parfois perdu dans la complexité de sa construction. Cela dit, il est vraisemblable que la faute se trouve plutôt
de notre côté, non seulement parce que nous ne prétendons pas être de taille à trouver des fautes chez Klong-chen rab-’byams, mais encore, parce qu’en l’occurrence, quel que soit le caractère
novateur de son exposé, il prenait appui sur une tradition déjà fort longue d’exégèse du gSang-ba snying-po.
Ce texte constitue certainement un tournant majeur dans l’histoire des interprétations de ce tantra ; il est salué à ce titre par toute la postérité. Mais ce point
dépasse de loin notre compétence et le cadre de cette recherche. L’intérêt principal de ce texte pour l’intelligence de la pensée générale de l’auteur, à notre sens, tient peut-être surtout à un
certain nombre de considérations, qui s’y trouvent éparpillées ça et là, sur les modalités de la production des Corps formels, où l’on trouve des détails importants, qui ne se lisent ni dans les
textes de sNying-tig, ni dans les grandes synthèses du genre Yid-bzhin rin-po-che'i mdzod ou Ngal-gso skor gsum. On a eu l’occasion d’en faire état dans le corps de ce
travail.
I. Introduction — p. 6
Titre — p. 6
Hommage abrégé puis développé — p. 6
Eloge du gSang-ba'i snying-po — p. 8
Conditions de la prédication du gSang-ba snying-po — p. 8
Subdivisions des tantra internes — p. 9
Quatre sections du sGyu-’phrul drwa-ba — p. 10 [(1) rDo-rje sems-dpa' sgyu-’phrul drva-ba ; (2) rNam-par snang-mdzad sgyu-’phrul drwa-ba ; (3) Lha-mo sgyu-’phrul
drwa-ba ; (4) ’Jam-dpal sgyu-’phrul drwa-ba — huit subdivisions du premier. Le texte commenté est le premier de ces huit parties.]
Annonce du plan du traité — p. 11
L'EXPLICATION DU TITRE DU TANTRA — p. 11
Le sens du titre proprement dit — p. 11
1. Utilité — p. 11
1.1. Pour les individus aux facultés supérieures — p. 11
1.2. Pour les individus aux facultés moyennes — p. 11
1.3. Pour les individus aux facultés médiocres — p. 12
2. Sens abrégé — p. 12
3. Sens des mots — p. 12 [remarquer entre autres l'explication du mot « secret », citée plus haut].
4. Réponse aux objections erronées — p. 14
5. Hommage — p. 15 [comporte une explication des quatre démons].
II. L'EXPLICATION DU TANTRA PROPREMENTDIT — p. 20
1. Explication de la manière dont le mandala du Fond spontanément établi par nature surgit de la condition de la compassion — p. 20
1.1. Comment le précepteur du Corps de Réalité, sans s'écarter de l'Elément, a
agencé le mandala auto-manifeste de
l'Elément adamantin (Vajradhâtu) dans le paradis
de Dense-Arrangement-Spontané (lhun stug-po bkod-pa) — p. 21
1.1.1. Abrégé du prologue parfait — p. 21
1.1.1.1. Point de vue exotérique : l'origine du tantra présentée sous la forme d'un
prologue — p. 21
1.1.1.2. Point de vue intérieur : l'agencement présenté comme esprit d'Eveil
— p. 23
1.1.1.3. Point de vue ésotérique : Explication en tant que claire lumière — p. 24
1.1.1.4. Réfutation des imaginations fausses — p. 30
1.1.2. Exposé développé de la nature de ce prologue — p. 33 [1.1.2.]
1.1.2.1. La quiddité du précepteur, ou la nature du Sambhogakâya en abrégé
— p. 34 [Noter, pp. 35 sq., l'explication de la « victoire sur les quatre malins »]
1.1.2.2. Exposé développé des subdivisions du Sambhogakâya — p. 40
1.1.2.2.1. Lieu — p. 40
1.1.2.2.1.1. Généralités — p. 40
1.1.2.2.1.1.1. Sens du terme
1.1.2.2.1.1.2. Caractéristiques
1.1.2.2.1.1.3. Subdivisions
1.1.2.2.1.1.3.1. Corps de Réalité
1.1.2.2.1.1.3.2. Corps de jouissance
1.1.2.2.1.1.3.3. Corps d'émanation
1.1.2.2.1.1.4. Réponses aux objections
1.1.2.2.1.2. Sens du texte commenté — p. 52
1.1.2.2.1.2.1. Les paradis du Corps de parfaite jouissance
1.1.2.2.1.2.2. Les palais
1.1.2.2.1.2.3. Les dispositions parfaites
1.1.2.2.2. L'explication développée du précepteur parfait — p. 67
1.1.2.2.2.1. Généralités — p. 68
1.1.2.2.2.1.1. Subdivision des « clans » — p. 68
1.1.2.2.2.1.2. Comment on détermine de quel « clan » [le
mandala] relève
— p. 74
1.1.2.2.2.1.3. Réfutation des opinions fausses — p. 75
1.1.2.2.2.2. Sens du texte — p. 80
1.1.2.2.2.2.1. Explication commune des attributs des divinités
principales
— p. 80
1.1.2.2.2.2.2. Explication des attributs de chacun des aspects
masculins et
féminins — p. 89
1.1.2.2.2.2.2.1. Généralités — p. 89
1.1.2.2.2.2.2.1.1. Que toutes
choses sont depuis l'origine le divin mandala
— p. 89
1.1.2.2.2.2.2.1.2. Distinction des
espèces — p. 91
1.1.2.2.2.2.2.2. Sens du texte — p. 94
1.1.2.2.2.2.2.2.1. La divinité
principale, quiddité de l’Elément Réel
— p. 94
1.1.2.2.2.2.2.2.2. Explication
développée de « l'entourage parfait »
— p. 96
L'entourage naturel — a déjà été
expliqué
L'entourage de compassion — p.
97
Les bodhisattva
intérieurs masculins et féminins
Les bodhisattva
extérieurs masculins et féminins
Les gardiens des portes masculins
et féminins
1.1.3. Abrégé du sens de l'agencement (bkod-pa) auto-manifeste de connaissance
principielle — p. 104
1.1.3.1. La quiddité à partir de laquelle il y a agencement — p. 104
1.1.3.2. Le mode d'agencement — p. 104
1.1.3.2.1. A partir de quelle condition (gang gi ngang las) s'agence ce mandala
auto-manifeste — p. 105
1.1.3.2.2. De quelle manière il se manifeste — p. 105
1.1.3.2.3. Définition de son lieu de résidence — p. 105
1.1.3.3. Quelques observations complémentaires sur les interprétations de
Rong-zom et de quelques autres [partie non annoncée dans le plan liminaire de ce
chapitre] — p. 105
1.1.4. Comment a procédé la compassion — le précepteur enseigne l'Eveil originel
de toutes choses au moyen de la connaissance principielle non-duelle [à son propre]
Esprit surgissant sous la forme des cinq clans — p. 107
1.1.4.1. Généralités faisant office de prologue — p. 107
1.1.4.2. Explication du second chapitre du tantra — p. 108
1.1.4.2.1. Comment la Pensée véritable (don gyi dgongs-pa) est proclamée (gleng
bslang-ba) — p. 108
1.1.4.2.1.1. Proclamation de la Pensée des [divinités] masculines — p. 108
1.1.4.2.1.1.1. La raison pour laquelle [ces divinités] s'engagent dans la
proclamation de [leur] Pensée — p. 108
1.1.4.2.1.1.2. Cette proclamation proprement dite — p. 109
1.1.4.2.1.2. Proclamation de la Pensée des [divinités] féminines — p. 111
1.1.4.2.1.2.1. La raison pour laquelle [ces divinités] s'engagent dans la
proclamation de [leur] Pensée — p. 111
1.1.4.2.1.2.2. Cette proclamation proprement dite — p. 112
1.1.4.2.1.3. Proclamation de la Pensée des deux [sortes de divinités] — p. 114
1.1.4.2.1.3.1. La raison pour laquelle [ces divinités] s'engagent dans la
proclamation de [leur] Pensée — p. 114
1.1.4.2.1.3.2. Cette proclamation proprement dite — p. 114
1.1.4.2.2. Comment se met en branle la compassion à l'égard des êtres sensibles qui
n'entendent point cette [Pensée] — p. 116
1.1.4.2.2.1. Exposé de l'incompréhension des êtres sensibles, objets de la
compassion — p. 117
1.1.4.2.2.1.1. Explication de la cause d'engagement de la compassion — p. 117
1.1.4.2.2.1.2. Explication de son mode d'engagement — p. 117
1.1.4.2.2.2. Comment, en raison de l'appréhension ipésitaire, nature de
l'incompréhension, on en vient à errer dans le samsâra — p. 118
1.1.4.2.2.2.1. Explication de la cause de la compassion — p. 118
1.1.4.2.2.2.2. Le mode d'égarement proprement dit — p. 118
1.1.4.2.2.3. Comment, alors même que se manifeste l'incompréhension, on
n'outrepasse pas cette vérité, qu'il n'est ni entrave ni délivrance — p. 120
1.1.4.2.2.4. Où l'on explique comment on se réjouit du divertissement de
compassion, afin de montrer cela — p. 121
1.1.5. Comment tout le Dharma est clairement élucidé — la disposition des lampes
du monde, sans que [rien] ne s'écarte de la Réalité, nature de la compassion — p. 122
1.1.5.1. Généralités — p. 122
1.1.5.1.1. Véhicules ordinaires — p. 122
1.1.5.1.1.1. Présentation au point de vue de [la doctrine qui pose l'existence]
d'un seul Corps de manifestation suprême : comment il a produit la pensée de
l'Eveil — p. 122
1.1.5.1.1.2. Comment, ensuite, il a parfait la [double] provision durant périodes
cosmiques incommensurables — p. 123
1.1.5.1.1.3. Comment, enfin, il a manifesté la duodécuple geste — p. 125
1.1.5.1.2. Véhicules non ordinaires — p. 142
1.1.5.2. Explication du texte du tantra — p. 145
1.1.5.2.1. Etablissement de la cohérence (’brel) du sens (plan du chapitre)
— p. 145
1.1.5.2.2. Explication du sens des mots — p. 146
1.1.5.2.2.1. Explication générale de la manière dont [les Eveillés] se sont
émanés à la faveur de la quadruple conversion — p. 146
1.1.5.2.2.1.1. Abrégé — p. 146
1.1.5.2.2.1.2. Exposé développé — p. 147
1.1.5.2.2.1.2.1. Le Corps accomplit la conversion par sa geste
parfaite, grâce
à son grand mérite — p. 147
1.1.5.2.2.1.2.2. L'Esprit accomplit la conversion par le moyen
de la grande
clairvoyance — p. 148
1.1.5.2.2.1.2.3. L'inimaginable, ou la grande conversion
accomplie par le
truchement des miracles — p. 150
1.1.5.2.2.1.2.4. La Parole accomplit la conversion par le moyen
de
l'intelligence des cinq véhicules exposés — p. 151
1.1.5.2.2.1.2.4.1. Généralités — p. 151
1.1.5.2.2.1.2.4.2. Sens littéral (sgra
don) — p. 151
1.1.5.2.2.2. Subdivisions — p. 151
1.1.5.2.2.2.1. Subdivisions générales — p. 151
1.1.5.2.2.2.2. Subdivisions particulières — p. 154
Véhicules des dieux
et des hommes (p. 154, deux parties, définition nominale et
subdivisions) ;
Les Auditeurs (p. 155, mêmes subdivisions) ;
Les Buddha individuels (p. 157, idem) ;
Les Bodhisattva (p. 158, idem) ;
Les formules secrètes (p. 162 — tantra externes, p.
162, et internes, p. 163)
1.1.5.2.2.2.3. Sens du texte — p. 165
1.1.5.2.2.2.3.1. Subdivision des véhicules — p. 165
1.1.5.2.2.2.3.2. De quoi ces véhicules sont antidotes — p.
166
1.1.5.2.2.2.3.3. Explication du sens de [tout] cela — p. 166
1.1.5.2.2.3. Explication détaillée des migrants, objets de cette [quadruple]
conversion, et du Dharma [qui leur est dispensé] — p. 168
1.1.5.2.2.3.1. Explication de la nature du saµsåra en tant que Réalité [ou :
du
point de vue de la Réalité] — p. 168
1.1.5.2.2.3.1.1. Cohérence du sens — p. 168
1.1.5.2.2.3.1.2. Comment le samsâra se
manifeste en raison de
l'inintelligence — p. 169
1.1.5.2.2.3.1.3. Explication du fait qu'au moment même où
il apparaît, sa
nature est Réalité — p. 169
1.1.5.2.2.3.1.4. Que les perceptions de l'égarement sont
les prodiges de
l'esprit — p. 170
1.1.5.2.2.3.1.5. Que les idées fictives de l'égarement
sont sans fondement ni
base — p. 171
1.1.5.2.2.3.1.6. Que les fictions sont divertissement de
la connaissance
principielle — p. 172
1.1.5.2.2.3.2. Exposé sur le caractère ineffable du Dharma —
p. 173
1.1.5.2.2.3.2.1. Que le fruit de l'abandon des quatre
véhicules [inférieurs]
est le véhicule suprême — p. 173
1.1.5.2.2.3.2.2. Que toutes choses sont des prodiges de
l'absence de nature
propre — p. 174
1.1.5.2.2.3.2.3. Qu'en dépit du caractère inaltérable du
précepteur et de son
enseignement, est présenté aux êtres à convertir ce qui est propre à
accomplir cette fonction — p. 175
1.1.5.2.2.3.2.4. Que le véhicule de la naturelle essence
du secret (gsang-ba'i
snying-po) est ce dont procèdent tous [les autres véhicules] — p.
177
1.1.5.2.2.3.2.5. Qu'il est l'explication générale de tous
les tantra — p. 178
1.1.5.2.2.3.2.6. Qu'outre la variété des désignations,
tous ces [autres
enseignements] n'ont pas de nature propre établie — p. 179
1.1.5.2.2.3.3. Résumé : samsâra et nirvâna sont [respectivement] l'auto-
manifestation [à soi] de l'esprit (sems) et de la connaissance
principielle
(ye-shes) — p. 180
1.1.5.2.2.3.3.1. Enoncé des raisons pour lesquelles on les présente comme
des
auto-manifestations — p. 180
1.1.5.2.2.3.3.2. Cette présentation proprement dite — p. 180
1.1.5.2.2.3.3.2.1. Comment les perceptions des êtres
sensibles sont des
auto-manifestations [à soi] de [leur propre] esprit — p. 181
1.1.5.2.2.3.3.2.2. Comment les champs purs des Eveillés
sont des
auto-manifestations [à soi] de la connaissance principielle — p. 182
1.1.5.2.2.3.3.2.3. Résumé conclusif — p. 183
2. Comment les mandala des divinités paisibles et irritées procèdent du mandala de la base — p. 183
2.1. Présentation du mandala spontanément établi des [divinités] paisibles — p. 183
2.1.1. Production du mandala de la base et consécrations — p. 184
2.1.1.1. Exposé général de la nature des trois mandala — p. 184
2.1.1.1.1. Présentation du mandala des lettres de la cause — p. 184
2.1.1.1.2. Disposition du mandala de la nuée de lettres — p. 184
2.1.1.1.2.1. Généralités — p. 184
2.1.1.1.2.1.1. Présentation générale — p. 184
2.1.1.1.2.1.1.1. Sens du son des lettres — p. 184
2.1.1.1.2.1.1.2. Caractéristiques — p. 184
2.1.1.1.2.1.1.2.1. Subdivisions — p. 185
2.1.1.1.2.1.1.2.2. Exposé détaillé — p. 186
2.1.1.1.2.1.1.2.2.1. Quiddité des
lettres — p. 186
2.1.1.1.2.1.1.2.2.2. Subdivisions — p.
186
Lettres demeurant dans le corps — p. 186
Lettres des divinités des palais — p. 187
Lettres émanées par miracle — p. 187
Lettres sonores indicatives — p. 187
2.1.1.1.2.1.1.2.2.3. Finalité [de cet
exposé] — p. 189
2.1.1.1.2.1.2. Sens du texte [du tantra] — p. 190
2.1.1.1.2.1.2.1. Où l'on établit la cohérence du sens — p.
190
2.1.1.1.2.1.2.2. Explication du sens du texte — p. 191
2.1.1.2. Explication générale de la nature du cercle des lettres — p. 191
2.1.1.2.1. Manière de méditer les lettres — p. 191
2.1.1.2.1.1. La manière de méditer proprement dite — p. 191
2.1.1.2.1.1.1. Comment méditer la phase de développement — p. 191
2.1.1.2.1.1.2. Comment méditer la phase d'achèvement — p. 192
2.1.1.2.1.1.3. Comment y associer les « activités » — p. 192
2.1.1.2.1.2. Exposé de ses bienfaits — p. 193
2.1.1.2.2. Comment faire émaner le nuage de lettres — p. 193
2.1.1.2.2.1. L'émanation des lettres — p. 194
2.1.1.2.2.2. L'apparition des signes merveilleux singuliers — p. 195
2.1.1.2.3. Comment expliquer la nature des lettres — p. 196
2.1.1.2.3.1. Enoncé de la raison pour laquelle les lettres ont été énoncées
— p. 197
2.1.1.2.3.2. Présentation du Corps de Réalité par la roue des lettres non-nées
qui condense toutes les Idées des Eveillés — p. 197
2.1.1.2.3.3. Que les quarante-deux lettres se ramènent à la nature de « A », et
que, de ce fait, la révélation des lettres est monstration de l'Eveil dans le Corps
de parfaite jouissance — p. 197
2.1.1.2.3.3.1. Comment les lettres [ou phonèmes] sont la source
d'où les
mots sont issus
2.1.1.2.3.3.2. Les diverses combinaisons de lettres
2.1.1.2.3.4. Que les lettres sont la source de toutes choses, et que, de ce fait,
en
raison de la multiplicité qui [en] surgit, [elles] présentent le Corps d'émanation
— p. 200
2.1.1.2.3.5. Comment les quarante-cinq maˆ∂ala y sont [présents] au complet,
puisque la pensée des Vainqueurs s'y résume — p. 201
2.1.1.2.3.6. Explication du sens des lettres en tant qu'essence de l'esprit ou
apparence et vacuité sont indissociables — p. 201
2.1.1.2.3.6.1. Explication de l'essence de l'esprit en tant que
signification
(don) des lettres non-nées — p. 202
2.1.1.2.3.6.2. Comment les qualités sont produites à partir de
la
manifestation des lettres issues de la condition de non-naissance — p. 202
2.1.1.2.3.6.3. Comment écrire et disposer les lettres
d'apparence et vacuité
indissociables — p. 203
2.1.1.3. Explication détaillée et particulière par application [des lettres aux
divinités correspondantes] — p. 203
2.1.1.3.1. Explication générale du sens des trois lettres — p. 203
2.1.1.3.2. Explication détaillée du sens des quarante-deux lettres — p. 206
2.1.1.3.2.1. Généralités — p. 206
2.1.1.3.2.1.1. Application du sens aux combinaisons — p. 206
2.1.1.3.2.1.2. Explication des symboles verbaux — p. 209
2.1.1.3.2.1.3. Présentation du mode de venue au jour de l'éclat — p. 210
2.1.1.3.3. Sens du texte [du tantra] — p. 212
2.1.1.3.3.1. Les lettres de l'Elément, des [Buddha] masculins et féminins des
cinq clans — p. 212
Lettres de l'Excellente à tous égards, Elément ;
Lettres des divinités masculines des cinq clans ;
Lettres des divinités féminines des cinq clans.
Les bodhisattva internes — p. 214
Quatre bodhisattva des consciences des facultés [sensibles]
Quatre bodhisattva du [pôle] objectif
2.1.1.3.3.2. Les bodhisattva externes et les gardiennes des portes
(sgo-ba)
— p. 214
2.1.1.3.3.3. Les Muni — p. 216
2.1.1.3.3.4. Les gardiens irrités des portes — p. 216
2.1.1.4. Abrégé du sens [des deux paragraphes précédents]
2.1.1.5. Abrégé de ces deux chapitres — p. 217
2.1.2. Abrégé [conclusif] de circonstance — p. 217
2.1.2.1. D'où cela est-il tiré ? — p. 217
2.1.2.2. Résumé proprement dit — p. 218
2.2. Conclusion — p. 221
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![Quelques pages du Thubpai Gongsel (ཐུབ་པའི་དགོངས་གསལ་) de Sakya Paṇḍita Künga Gyaltsen Palzangpo [1182-1251]](https://image.over-blog.com/MG-wWSNKzFfEeO0vlBkYpyo-XZs=/400x260/smart/filters:no_upscale()/image%2F1577722%2F20210411%2Fob_674d20_c493c39d-66f1-4ecf-b3d7-079d051f6fcd-1.jpeg)