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Stéphane Arguillère

Stéphane Arguillère

Études, réflexions et souvenirs sur les religions tibétaines

Table du Yid kyi mun sel

Table du dPal gsang-ba snying-po’i spyi-don legs-par bshad-pa’i snang-bas
Yid kyi mun-pa thams-cad sel-ba

Notice


Pour tout le Mun sel skor gsum, nous suivons l’édition du bDud-’joms bka’-ma rgyas-pa. Ce texte se trouve dans le volume Sha (XXVII), où il occupe les pp. 1-182. Il n’explique guère les points principaux du gSang-ba snying-po, malgré son titre, et ne ressemble pas au sPyi-don composé, bien plus tardivement, par ’Ju Mi-pham.

Il nous intéresse plutôt par l’étrangeté de sa composition, et notamment par la double classification, peu cohérente, des systèmes philosophiques du bouddhisme. On a peine à croire, à le lire, qu’il s’agisse d’une grande œuvre de la maturité de l’auteur, à la différence du Phyogs bcu'i mun sel, où s’exprime une pensée parfaitement maîtresse d’elle-même et totalement aboutie.

A l’examen du texte, on peut se demander s’il n’est pas formé de deux parties originellement hétérogènes, raccordées avec plus ou moins d’art, la suture se trouvant apparemment aux alentours de la p. 63 de l’édition utilisée. En effet, c’est le point à partir duquel commence toute une séquence de redites — ce qui n’est rien encore, et n’est pas très rare chez Klong-chen rab-’byams, sinon à ce degré —, ou plutôt, la reprise des mêmes thèmes, traités d’une autre manière qui n’est peut-être pas cohérente avec la première.

Une autre étrangeté de ce texte tient à ce qu’il s’interrompt assez brutalement, en somme, au seuil du sujet qu’il devait traiter, et n’a de sens, en définitive, que comme préface du Phyogs bcu'i mun sel.

Deux hypothèses se présentent à nous : ou bien le texte n’est pas de Klong-chen rab-’byams, comme pourrait nous inviter à le penser le fait qu’il est mentionné sous un titre légèrement différent dans le Ma-rig mun sel, qui appelle le spyi-don (ou synthèse) du gSang-ba snying-po « Yid mkha’i mun sel » et non « Yid kyi mun sel ». Cette hypothèse est embarrassante, du fait que la tradition est unanime à considérer qu’il s’agit bien du spyi-don du gSang-ba snying-po composé par Klong-chen rab-’byams.

Ou bien, et nous inclinons, tout en réservant notre jugement, pour cette solution, le Mun-sel skor gsum n’a pas été composé d’une traite, et ce Ma-rig-pa'i mun sel serait bien antérieur au Phyogs bcu'i mun sel.

Peut-être s’agit-il d’un texte composé d’esquisses antérieures sur le gSang-ba snying-po, ou formé à partir des matériaux résiduels d’un commentaire de jeunesse sur le gSang-ba snying-po, dont l’essentiel aurait été incorporé dans le Phyogs bcu'i mun sel. On ne peut guère aller plus loin dans la critique de ce texte sans remettre en question également l’authenticité du Ma-rig-pa'i mun sel.

Toujours est-il que ce texte, qui, en tout état de cause, n’est pas d’un intérêt doctrinal proprement essentiel, devrait faire l’objet d’un examen philologique complémentaire. L'originalité, pour ne pas dire la bizarrerie (voire les contradictions internes) qu'il com- -porte en ce qui concerne les catégories doxographiques, notamment, qui seraient de bons motifs de douter de l'authenticité du texte, lui confèrent un certain intérêt par ail- -leurs sur les évolutions des doctrines des rNying-ma-pa sur ces thèmes — mais encore faudrait-il pouvoir mieux situer la composition du Yid kyi mun sel…

http://www.nyingma.com/artman/uploads/dudjom.jpg

Table détaillée


1.    Introduction — p. 6

    1.1.    Hommage
       1.1.1.    Hommage abrégé
       1.1.2.    Hommage développé
    1.2.    Engagement à composer le traité — p. 7
    1.3.    Plan du traité — p. 8

2.    Développement — p. 8

    2.1.    Sens général
       2.1.1.    En rapport avec le prologue, histoire de l’origine du tantra et de sa transmis-
       -sion — p. 8
          2.1.1.1.    La transmission Spirituelle (dgongs-pas) des Vainqueurs
             2.1.1.1.1.    Mode de prédication par la grâce du Corps de Réalité — p. 9
                2.1.1.1.1.1.    Lieu parfait
                2.1.1.1.1.2.    Précepteur parfait
                2.1.1.1.1.3.    Temps parfait
                2.1.1.1.1.4.    Entourage parfait
                2.1.1.1.1.5.    Dharma parfait
             2.1.1.1.2.    Mode de prédication du Sambhogakâya par la manifestation de sa
             propre quiddité
                2.1.1.1.2.1.    Lieu parfait
                2.1.1.1.2.2.    Précepteur parfait
                2.1.1.1.2.3.    Temps parfait
                2.1.1.1.2.4.    Entourage parfait
                2.1.1.1.2.5.    Dharma parfait
             2.1.1.1.3.    Mode de prédication du Corps de Manifestation par des discours
             composés — p. 10
                2.1.1.1.3.1.    Comment les êtres d’Intelligence, s’étant manifestés sous la forme
                des Muni, accomplissent le bien des êtres — p. 10
                2.1.1.1.3.2.    Comment les êtres d’Intelligence, s’étant manifestés sous la forme
                de bodhisattva, accomplissent le bien des êtres — p. 14
           2.1.1.2.    La transmission des Vidyadhâra par l’Intelligence — p. 17
           2.1.1.3.    La transmission orale des individus — p. 24 ? [la transition n’est pas claire-
             -ment marquée].

        2.1.2.    Présentation générale de l’enseignement en rapport avec l’incipit (gleng
        bslang-ba
) — p. 33
           2.1.2.1.    Mode de manifestation de l’égarement impur — p. 33
              2.1.2.1.1.    Définition de la base de l’égarement — p. 33
              2.1.2.1.2.    Détermination du mode d’égarement — p. 35
              2.1.2.1.3.    Mode de manifestation au moment de l’égarement — p. 37
                 2.1.2.1.3.1.    Mode de manifestation de la double inintelligence et des plaisirs
                 et souffrances [produits] par le karman vertueux ou vicieux [lui-même] engen-
                 -dré par l’égarement  — p. 37
                 2.1.2.1.3.2.    Mode de manifestation des véhicules mondains — p. 38
                    2.1.2.1.3.2.1.    Mode de manifestation [conforme à] l’infaillible causalité des
                    véhicules de dieux et des hommes — p. 38
                    2.1.2.1.3.2.2.    Les véhicules erronés de la surimposition, ou les traditions in-

                   
-fidèles — p. 38
                       2.1.2.1.3.2.2.1.    Subdivision des systèmes philosophiques — p. 39 [présenta-
                            -tion sommaire des systèmes brahmaniques]

                       2.1.2.1.3.2.2.2.    Présentation de leurs thèses particulières — p. 42 [exposé
                            plus développé du système mkhya ; les « adeptes du Suprême Seigneur » (dBang-phyug-
                            pa
), p. 47 ; les adeptes de Visnu, p. 49 ; le Jaïnisme (rGyal-ba-pa) ; les nihilistes (matéria-
                            -listes)]

            2.1.2.2.    Mode de manifestation des Trois Joyaux, antidotes de cet [égarement
            impur] — p. 49
               2.1.2.2.1.    Présentation d’exemples — p. 50
               2.1.2.2.2.    Explication de chacun des éléments [de la liste des Trois Joyaux]
               — p. 55
                  2.1.2.2.2.1.    Le Buddha, le Dharma et le Sangha selon les véhicules ordinaires
                  — p. 55
                  2.1.2.2.2.2.    Point de vue non ordinaire du Mahâyâna — p. 55
                  2.1.2.2.2.3.    Les doctrines secrètes et insurpassables — p. 56
                     2.1.2.2.2.3.1.    Système des Krîya-tantra et Caryâ-tantra — p. 56
                     2.1.2.2.2.3.2.    Système des Yoga-tantra — p. 56
                     2.1.2.2.2.3.3.    Système du Mahâyoga — p. 57
               2.1.2.2.3.    Définition du sens — p. 59
                  2.1.2.2.3.1.    Point de vue du Petit Véhicule — p. 59
                  2.1.2.2.3.2.    Point de vue du Grand Véhicule — p. 59
                     2.1.2.2.3.2.1.    Pâramitâyâna — p. 60
                        2.1.2.2.3.2.1.1.    Madhyamaka-yogacâra — p. 60
                           2.1.2.2.3.2.1.1.1.    Svâtantrika inférieurs — p. 60
                              « Aspectualistes »   (rnam-bcas-pa) — p. 60
                              « Non-aspectualistes » (rnam-med-pa)  — p. 60
                           2.1.2.2.3.2.1.1.2.   
Svâtantrika supérieurs — p. 61
                        2.1.2.2.3.2.1.2.    Madhyamaka se réglant sur les conventions [du monde]
                        — p. 61
                     2.1.2.2.3.2.2.    Mantrayâna — p. 61
                        2.1.2.2.3.2.2.1.    Externe — p. 61
                        2.1.2.2.3.2.2.2.    Interne — p. 62
                           2.1.2.2.3.2.2.2.1.    Mahâyoga [de la phase de] développement — p. 62
                           2.1.2.2.3.2.2.2.2.    Âgama de l’Anuyoga — p. 62
                           2.1.2.2.3.2.2.2.3.    rDzogs-chen — p. 63
______________________________________________________________________________

            2.1.2.3.    Mode de manifestation de chacun des véhicules de la Doctrine — p. 63
               2.1.2.3.1.    Véhicule causal des pâramitâ — p. 63
                  2.1.2.3.1.1.    Vaibhâsika — p. 64
                  2.1.2.3.1.2.    Sautrântika — p. 64
                  2.1.2.3.1.3.    Cittamâtra — p. 65 [comporte une explication assez détaillée de l’âlayavijñâ-
                     -na
, etc.]

                  2.1.2.3.1.4.    Madhyamaka — p. 72
                     2.1.2.3.1.4.1.    Svâtantrika — p. 72
                     2.1.2.3.1.4.2.    Prâsangika — p. 74
               2.1.2.3.2.    Véhicule résultant des mantra — p. 79
                  2.1.2.3.2.1.    Le véhicule externe des tantra ascétiques (thub-pa) — p. 79
                     2.1.2.3.2.1.1.    Krîya-tantra
                     2.1.2.3.2.1.2.    Caryâ-tantra
                     2.1.2.3.2.1.3.    Yoga-tantra
                  2.1.2.3.2.2.    Le véhicule interne des mantra secrets — p. 80 [réduit au Mahâyoga.
                      Subdivisé en tantra masculins, féminins et non-duels. Le rDzogs-chen, ici, ne semble pas être
                      distingué du Mahâyoga.]

        2.1.3.    Détermination de la nature du sens [du tantra] en rapport avec le corps du
        texte — p. 83
           2.1.3.1.    Démonstration de la cohérence générale — p. 83
              2.1.3.1.1.    En général, réfutation des imaginations erronées relatives à tous les
              systèmes philosophiques — p. 83
              2.1.3.1.2.    Plus particulièrement, réfutation des imaginations erronées à propos
              des systèmes philosophiques bouddhistes — p. 84
              2.1.3.1.3.    Réfutation spécifique des imaginations erronées à l’égard du Grand
              Véhicule — p. 88
              2.1.3.1.4.    Réfutation des imaginations erronées à l’égard du Vajrayâna — p. 90
              2.1.3.1.5.    Réfutation des imaginations erronées à l’égard des tantra anciens
              (gsang-sngags sgna-’gyur) — p. 90 [noter que l’argumentaire est très proche de celui du
                 ’Khrul-pa rab ’joms
, avec référence au Kâlacakra et à son commentaire, le Vimalaprâbha].

           2.1.3.2.    Détermination de la pertinence — p. 101
              2.1.3.2.1.    Pertinence dans le registre simplement verbale — p. 101
              2.1.3.2.2.    Pertinence et cohérence du corps du tantra — p. 101
              2.1.3.2.3.    Pertinence quadruple — p. 104
           2.1.3.3.    Définition du sens du tantra — p. 105
              2.1.3.3.1.    Grandeur de ce qui s’y trouve énoncé — p. 105
              2.1.3.3.2.    Grandeur du tantra qui énonce cela — p. 108
              2.1.3.3.3.    Manière de présenter et d’exposer ce grand tantra — p. 109
                 2.1.3.3.3.1.    Caractéristiques du maître qui l’enseigne — p. 110
                    2.1.3.3.3.1.1.    Caractéristiques — p. 110
                    2.1.3.3.3.1.2.    Grandeur — p. 110
                    2.1.3.3.3.1.3.    Comment il impartira les préceptes — p. 111
                 2.1.3.3.3.2.    Caractéristiques du disciple qui écoute [cet enseignement]
                 — p. 111
                    2.1.3.3.3.2.1.    Caractéristiques — p. 111
                    2.1.3.3.3.2.2.    Grandeur — p. 113
                    2.1.3.3.3.2.3.    Comment il recevra les préceptes — p. 113
                 2.1.3.3.3.3.    Explication du sens proprement dit du tantra que [le maître et le
                 disciple] ont à tirer au clair — p. 117
                    2.1.3.3.3.3.1.    Présentation générale des trois tantra — p. 117
                       2.1.3.3.3.3.1.1.    Caractéristiques — p. 117
                       2.1.3.3.3.3.1.2.    Subdivisions — p. 118
                          2.1.3.3.3.3.1.2.1.    Mûlatantra
                          2.1.3.3.3.3.1.2.2.    Tantra second (phyi-ma’i rgyud)
                          2.1.3.3.3.3.1.2.3.    Tantra troisième (phyi-ma’i phyi-ma’i rgyud)
                       2.1.3.3.3.3.1.3.    Auto-suffisance (rang tshad ?) — p. 119
                    2.1.3.3.3.3.2.    Exposé détaillé des divers éléments du sens du grand secret
                    — p. 119
                       2.1.3.3.3.3.2.1.    Base — p. 120
                          2.1.3.3.3.3.2.1.1.    Mode - d’être  — p. 120
                          2.1.3.3.3.3.2.1.2.    Mode de manifestation — p. 123
                          2.1.3.3.3.3.2.1.3.    Subdivisions — p. 123
                                L’absolu — p. 123
                                Le superficiel — p. 124
                                    Quiddité — p. 124
                                    Subdivisions — p. 124
                                        Superficialité adéquate — p. 125
                                        Superficialité erronée — p. 125
                                    Nature — p. 125
                                        Nature de la fantasmagorie de connaissance principielle
                                        Nature de la fantasmagorie des idées fictives erronées
                                    Indissociabilité [des deux réalités] — p. 126
                                         Mode – d’être — p. 129
                                         Mode de manifestation — p. 130
                                             Subdivisions — p. 131 [nombreux raisonnements sur la nature des deux réalités
                                             dans ce chapitre]
                                         Les quatre égalités (mnyam-pa-nyid) — p. 134
                                         Les trois puretés — p. 132
                                         Les raisons (gtan-tshigs) des quatre compréhensions — p. 135
                        2.1.3.3.3.3.2.2.    Voie — p. 137
                           2.1.3.3.3.3.2.2.1.    Les caractéristiques de l’individu pratiquant — p. 137
                              Réceptacle naturel — p. 137
                                    Réceptacle purifié — p. 140
                                         « Gradualiste » — p. 140
                                         « Subitiste » — p. 141
                               
2.1.3.3.3.3.2.2.2.    Les étapes de la voie proprement dite — p. 141
                             Voie ordinaire — p. 141
                             Voie non ordinaire — p. 142
                                        La production de l’esprit d’Eveil, ou l’entrée dans la voie — p. 142
                                        La voie proprement dite — p. 142
                                           Présentation générale des étapes des deux voies — p. 143
                                           Exposé détaillé de la nature de chacune des voies — p. 146
                                              Méditation simultanée des phases de développement et d’achèvement — p. 146
                                              Méditation successive des deux phases — p. 146
                                            Abrégé du sens de la voie — p. 146
                                            Explication développée de sa nature — p. 151
                                               Siccéité — p. 152
                                               Vue — p. 152
                                               Méditation — p. 152
                                               Conduite — p. 152
                                               Fruit — p. 152
                                            Fantasmagorie de connaissance principielle — p. 153
                                               Vue — p. 153
                                               Méditation — p. 153
                                               Conduite — p. 154
                                               Fruit — p. 154
                                            Mudrâ unique — p. 154
                                               Vue — p. 154
                                               Méditation — p. 154
                                               Conduite — p. 156
                                               Fruit — p. 156
                                            Mûdra élaborées — p. 157
                                               Vue — p. 157
                                               Méditation — p. 160
                                               Conduite — p. 166
                                               Fruit — p. 166
                                           Absence d’obstacles — p. 166
                                               Vue — p. 166
                                               Méditation — p. 166
                                               Conduite — p. 170
                                               Fruit — p. 170
                                 
2.1.3.3.3.3.2.3.    Fruit — p. 170
                                2.1.3.3.3.3.2.3.1.    Abrégé
                                   Circonstanciel — p. 170
                                      Vidyâdhara de complète maturation — p. 170
                                       Vidyådhara maître de la vie (tshe dbang) — p. 171
                                       Vidyådhara de la mahâmudrâ — p. 171
                                   Ultime — p. 172
                                2.1.3.3.3.3.2.3.2.    Exposé développé — p. 175
                                   Les Corps, fondement — p. 175
                                      Corps de Réalité — p. 175
                                      Corps de Jouissance — p. 175
                                      Corps de Manifestation — p. 176
                                Les connaissances principielles, choses fondées — p. 177
                                   Connaissance principielle du Corps de Réalité — p. 177
                                   Connaissance principielle du Corps de Jouissance — p. 178
                                   Connaissance principielle du Corps de Manifestation — p. 178
                                Les activités ou œuvres — p. 178
   
2.2.    Sens du texte — p. 180 [les grandes rubriques ne sont qu’annoncées, explication du titre, ex-
    -plication de corps du texte, exégèse de la conclusion].

3.    Conclusion — p. 180

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