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Stéphane Arguillère

Stéphane Arguillère

Études, réflexions et souvenirs sur les religions tibétaines

Table du Yang-tig yid-bzhin nor-bu, II




(24) bTags grol gyi rgyab-yig yid-bzhin lhun-grub
— p. 189 - 231


Notice

Il s'agit d'un texte d'instructions sur la manière de préparer et d'utiliser les “tantra qui libèrent par le port” (btags-grol).



Table analytique

 
INTRODUCTION — p. 189

DÉVELOPPEMENT — p. 189

1. Comment les écrire — p. 190
2. Bénédiction (rab tu gnas-pa) — p. 200
3. Consécration (dbang bskur-ba) — p. 201
4. Comment porter (ji ltar bcang-ba) [un tantra qui libère par le port] — p. 204 (remarquer qu'il ne faut pas, selon le texte, qu'un tel tantra soit séparé de la chaleur du corps)
5. Comment le lire — p. 205 [diverses circonstances avec les diverses visualisations correspondantes]
6. Quand faut-il le brûler — p. 216 [au moment de la mort de l'adepte qui l'a porté]
     6.1. Préparation — p. 217 [le texte comporte des indications intéressantes concernant
    plus généralement les pratiques funéraires pour les adeptes de cette tradition]
    6.2. La crémation proprement dite — p. 219
    6.3. Signes de libération — p. 220 
7. Présentation des bienfaits — p. 225

CONCLUSION — p. 230

http://vajrasana.org/virupa2.jpg

(25) Khregs-chod kyi yang-yig nam-mkha’ klong-yangs
— p. 231 - 250

Notice

Ce texte versifié récapitule en abrégé les points qui ont été expliqués dans les deux textes principaux de khregs-cod dans ce cycle (ci-dessus n° s 21 et 22). Remarquer un passage polémique (dont il est difficile de déterminer précisément qui il vise) qui se conclut, p. 239, par ces vers : gCig nyid grol na kun kyang grol-ba'am | gcig nyid ’khrul las kun kyang ’khrul la sogs | mi rig nor-ba'i rang-bzhin de yod-pas | lam ngan de ’dra nam yang ma brten cig

http://virupa.wz.cz/soubory/00001_8.jpg

(26) Thod-rgal gyi yang-yig nam-mkha’ klong gsal
— p. 250 - 267

Notice

Ce texte versifié récapitule en abrégé les points qui ont été expliqués dans le texte principal de thod-rgal dans ce cycle (ci-dessus n° 23) ainsi que dans le khrid-yig général
(n° 20). 

http://www.yogi-ling.net/tilopa/tilopa.jpg

(27) gNyis-ka’i yang-yig lung don mthun-pa nam-mkha’ klong-chen — pp. 267- 296 

Notice

Ce texte versifié, dont le style est obscur (ou du moins très allusif) en plus d'un point, a pour principal objet, ainsi que l'auteur l'annonce allusivement en introduction, de montrer (1) qu'il n'y a pas de contradiction entre la conception mahâyâniste générale de la nature de buddha et celle qui semble être propre au rdzogs-chen, (2) qu'on peut mettre en parallèle les terres et des voies dans le Mahâyâna et les degrés de développement des quatre visions du thod-rgal, (3) et que les propriétés du fruit sont conçues de manière similaire de part et d'autre. Ces trois points correspondent naturellement à la base (gzhi), à la voie (lam) et au fruit (’bras-bu). Il en ressort que le snying-thig est avant tout supérieur à tous les autres véhicules par sa manière singulièrement habile de révéler cette base, de parcourir cette voie et d'atteindre à ce fruit.

Table analytique

Introduction : Hommage liminaire ; objet de ce traité : montrer (pp. 267) que cet ensei- -gnement est en accord avec les autres (kun dang mthun) et cependant supérieur à tout autre.

1. La base — p. 268

   1.1. Son mode d'être — p. 268
    1.2. Intelligence et inintelligence — p. 268
    1.3. Possibilité logique de l'égarement. Diverses métaphores  (l'espace et les
   métamorphoses des quatre éléments ; les nuages dans le ciel) — p. 268
    1.4. Caractère vertueux (dge) de la nature primordiale ; comme c'est le mode-d'être
   (gnas-lugs), on l'appelle “réalité absolue” (don-dam bden-pa). C'est aussi la prajñâ-
   pâramitâ
, le sugatagarbha, etc. — p. 269
    1.5. Exemples illustrant la possibilité de la présence d'une telle nature en chacun à son
   insu : le trésor caché sous terre, etc. (exemples empruntés au Ratnagotra-vibhâga ou
   inspirés de ce texte ) — p. 269
    1.6. Caractère instantané de l'Éveil si l'on reconnaît cette nature, qui est le buddha pri-
   -mordial — p. 270
    1.7. Comment on en vient à errer dans les six destinées, divisées en trois classes.
   Exemple du rêve. Le sugatagarbha est recouvert — p. 270
    1.8. Trois “substrats” ; apparition des huit consciences — p. 270
    1.9. Diverses sortes de karma ; difficulté de se délivrer du Cycle — p. 272
2. La voie — p. 272
    2.1. Le Dharma comparé à un vaisseau pour se délivrer de l'océan du samsâra — p. 272
    2.2. Divers véhicules dont le plus élevé est la voie de claire lumière. Deux parties,
   khregs-chod et thod-rgal — p. 272
    2.3. Khregs-chod — p. 273
    2.4. Thod-rgal — p. 276
3. Le fruit — p. 286 [Les trois Corps. Irréalité du Corps apparitionnel, comparé au reflet des étoiles dans l'eau. La base de  purification, les impuretés à purifier, le Dharma purificateur et le fruit de la purifi- -cation. Noter, p. 288, deux dernières lignes, une série de fautes d'orthographes : on lit sbyang bya'i gzhi dang sbyar bya'i dri-ma dang | spyod byed chos dang sbyangs-pa'i ’bras-bu, ce qu'il faut évidemment corriger par : sbyang bya'i gzhi dang sbyang bya'i dri-ma dang | spyong byed chos dang sbyangs-pa'i ’bras-bu. Les mêmes graphies fautives se retrouvent p. 289. Que le corps occulte la nature, la parole la compassion et l'esprit la quiddité. Fonctions respectives de khregs-chod et thod-rgal. Les plus courageux se libèrent en cette vie ; les moyens dans l'état intermédiaire et les moins diligents sont soulagés dans les champs purs du Corps d'émanation. Discussion des diverses sortes de corps mental, et présentation, par contraste, du corps de lumière.]

Conclusion — p. 295 Souhaits de réversion, colophon

http://www.drukpa-nuns.org/images/intropg/yoginis/niguma.jpg

(27 bis) Nam-mkha’ klong-chen yi bsdus don ’od kyi phreng-ba — pp. 296 - 300


Notice

Cet “abrégé” du texte précédent procure en fait une table des matières assez détaillée de ce qui s'y trouve. Elle est nettement plus riche que celle que nous venons de proposer, mais il est clair qu'il n'y a pas de contradictions. Le colophon nous apprend que ce texte a été composé à Thar-pa gling au Bum-thang.

(1) Raisons pour lesquelles l'auteur s'engage dans l'explication des préceptes

    1.1. Sens du titre
    1.2. Sens de l'hommage, abrégé et développé
    1.3. Promesse de composer

(2) La partie principale
   
   2.1. La quiddité de l'Élément, fondement du chemin  
       2.1.1. La définition de ce qu'il faut entendre par “Élément”
       2.1.2. Il est invisible quoique existant
       2.1.3. Illustrations [clarifiant son] existence
       2.1.4. Détermination du mode de libération de Samantabhadra
       2.1.5. Définition de la manière dont les êtres sensibles s'égarent
       2.1.6. Exposé clair de ce que sont les obnubilations, au moyen d'exemples
    2.2. La nature du chemin  — p. 297
        2.2.1. Commentaire général de la voie  
        2.2.2. Présentation développée du détail [de la voie]
            2.2.2.1. Exposé général de la nature du khregs-chod de quiddité
               a. Comment les perceptions trompeuses du samsâra n'ont en vérité jamais existé
               b. Résolution relative à la grande vacuité de la base et du fruit, [acquise au
            moyen] d'exemples de choses qui sans exister cependant apparaissent
              c. “Préhensile” et “préhensible” sont fondamentalement (gzhi nas) abolis (dag-pa),
           ou le passage du cap dans l'Élément primordial.
            2.2.2.2. Exposé développé de la nature du thod-rgal spontanément établi 
               2.2.2.2.1. Présentation de la cohérence (’brel dgod) du thod-rgal
               2.2.2.2.2. Définition de la nature de chacun des trois éclats (gdangs gsum)
               2.2.2.2.3. Présentation générale de la vision de l'intuition de la Réalité
               2.2.2.2.4. Exposé détaillé d la vision de la prolifération des expériences et des
             visions
                   a. Définition de sa quiddité
                   b. Détermination au moyen d'exemples
                   c. Réfutation des doutes relatifs au exemples
                   d. Illustrations de la clarté
                   e. Exposé du mode de venue au jour des qualités
                   f. Réfutation des idées fausses (log-rtog) des sots (rmongs-pa)
                   g. Abrégé du sens adéquat
                      — Définition de l'essor et du déclin (’phel ’grib) de l'éclat des quatre visions
                      — Détermination du mode de renversement (ldog tshul) des huit consciences
               2.2.2.2.5. Explication complète de la vision de l'Intelligence parvenue à sa pleine
            mesure
               2.2.2.2.6. Détermination de la vision de l'épuisement de la Réalité
               2.2.2.2.7. Récapitulation abrégée 
    2.3. Le fruit [obtenu quand on a] parcouru la voie jusqu'à son terme — p. 299
       2.3.1. Définition par la double pureté
       2.3.2. Détermination des trois Corps, fruit spontanément établi
       2.3.3. Subdivision des activités compassionnées
       2.3.4. Comment elles sont mises en œuvre : exemples illustrant ce qu'est le nirmâna-
      kâya
       2.3.5. Présentation du point de vue de la base de purification, des moyens
      purificateurs, etc.
           a. La nature de l'affiliation (rigs), ou la base de purification
           b. Les caractères de la souillure à purifier
           c. La quiddité du chemin purificateur
           d. La nature du fruit de la purification
        2.3.6. Subdivision des trois sortes de corps
           a. Commentaire général
           b. Explication particulière de chacun d'entre eux
                — Le corps matériel de chair et de sang
                — Le corps de lumière
                — Le corps mental
                     • Corps mental fictionnant
                     • Corps mental non fictionnant du recueillement
           c. Bannir les doutes
              • Distinction des corps (lus) et des Corps (sku)
              • Distinction des deux sortes de corps de lumière
        2.3.7. En appendice, détermination de la manière dont se meut (bgrod tshul ?) le
       Corps d'émanation

(3) La conclusion
 — p. 300

   3.1. Présentation de la personne de l'auteur
    3.2. Réversion des vertus en vue de l'Éveil
    3.3. Conclusion proprement dite

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(28) bDe-stong bdud-rtsi’i sprin phung — pp. 300 - 314

Notice

Il s'agit d'un texte d'instructions pour “l'adepte qui veut accéder au sens essentiel en se fondant sur la karmamudrâ”, autrement dit, un manuel de yoga sexuel. Ce texte et les suivants sont intéressants dans la mesure où ils montrent que les exercices physiques dits rtsa rlung (“canaux-souffles”) sont intégrés dans la pratique du rDzogs-chen, alors même qu'il n'en est pas explicitement fait mention dans les manuels (khrid-yig) présen- -tant les pratiques de manière graduée. Étant donné la connexion étroite entre l'esprit et le système des canaux, souffles et gouttes (rtsa rlung thig-le) telle qu'elle est pensée dans la littérature tantrique en général et dans le rDzogs-chen en particulier, il n'y a rien d'étonnant à ce que de telles méthodes soient proposées ici, ne serait-ce qu'à titre optionnel. On peut cependant se rappeler que l'auteur a développé par ailleurs l'idée d'une autonomie parfaite et d'une supériorité du rDzogs-chen à l'égard des pratiques de ce genre (j'entends, toutes celles qui relèvent de la phase d'achèvement (rdzogs-rim) des tantra supérieurs), qui pour plusieurs autres branches du bouddhisme tibétain sont la voie royale pour un Éveil rapide.

Table analytique

A. Introduction — p. 300 (hommage liminaire, présentation de l'objet du traité, annonce du plan)
B. Développement — p. 301

1. Nature de la mudrâ — p. 301
    1.1. Nature de la mudrâ — p. 301 (quatre sortes de femmes karma-mudrâ)
    1.2. La manière de l'attirer — p. 302
       1.2.1. Description d'un cercle magique et d'un rituel servant à cet effet — p. 302
       1.2.2. Pilules qu'il faut mêler à sa nourriture — p. 303
       1.2.3. Comment on l'attire au moyen du bindu — p. 303
       1.2.4. Consécration de la mudrâ — p. 304
       1.2.5. “Prise” du canal de grand délice — p. 304 
       1.2.6. “Saisie” de ce canal — p. 305
2. Exercices préliminaires — p. 305
3. Pratique principale — p. 307
    3.1. L'union — p. 307
    3.2. La pratique principale — p. 308
       3.2.1. La descente du bindu — p. 308
       3.2.2. Le blocage (gzung) du bindu — p. 309
       3.2.3. La remontée du bindu — p. 309
       3.2.4. Comment le corps en est entièrement rempli — p. 310 
       3.2.5. Passer le cap de la grande connaissance principielle — p. 310
    3.3. Comment préserver ultérieurement [l'expérience atteinte au moyen de cette prati-
   -que] — p. 311
4. Conduite ultérieure — p. 311
5. Bienfaits de cette méditation — p. 312

C. Conclusion
— p. 313 [Le colophon ne nous apprend pratiquement rien, sinon que l'auteur a composé ce texte à Gangs-ri thod-dkar]

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5b/Mahasiddha_Naropa.jpg

(29) rLung sbyong ye-shes sprin phung — pp. 314 - 325

Notice
Comme il apparaît clairement dès l'introduction, ces Nuages amassés de connaissance prin- -cipielle sont destinés à “l'adepte qui souhaite pratiquer la méditation sur les souffles exempte de désir”. Avec le précédent et le suivant, il forme une trilogie. L'épithète “exempte de désir” signifie que, si cette pratique a les mêmes objectifs que la précéden- -tes, elle n'emprunte pas les mêmes voies. Cela ne peut qu'être utile à nombre de prati- -quants de la Grande complétude, qui sont des religieux dont les vœux sont malaisé- -ment compatibles avec de telles méthodes (encore que le Phyogs bcu'i mun sel, grand commentaire du gSang-ba snying-po dont la table figure ci-dessous, explique dans quel cas et en quel sens leur mise en œuvre peut être compatible avec les vœux de libération individuelle ou pratimoksa).

Table analytique
A. Introduction — p. 314

B. Développement — p. 314

1. Préliminaires — p. 314

2. Corps de la pratique — p. 314
 
   2.1. Le décompte des respirations — p. 314 [Dans ce paragraphe se trouve décrite une pratique
   dont le moins que l'on puisse dire est qu'elle peut passer pour étrange et rare dans le contexte du boud-
   -dhisme tantrique (alors qu'elle ne surprendrait certainement pas un lecteur familier des manuels de yo-
   -ga
brahmaniques) : il s'agit de passer des jours et des nuits, sans interruption, à compter les inspirs et
   les expirs ; la respiration est supposée se ralentir au point que l'on arrive à douze inspirs et expirs par
   vingt-quatre heures (sic), puis à une interruption complète de la respiration externe (sans embarras ap-
   -parent pour la poursuite de l'existence, à en croire notre texte). L'auteur explique les bienfaits de cette
   méthode en termes d'"épuisement des souffles du karma" occasionnant un “épuisement des idées ficti-
   -ves”, d'où procède un “épuisement des perceptions” (snang-ba zad), qui permet de “demeurer continu-
   -ellement dans la condition de connaissance principielle non fictionnante”. L'adepte pratiquant cette
   méthode est promis (p. 316) à toutes sortes de pouvoirs miraculeux.

   Les quatre autres subdivisions de ce chapitre présentent des exercices yogiques du même genre, qu'il
   n'est pas utile de détailler ici :
    2.2. L'inspir et à l'expir — p. 316
    2.3. La “forme du souffle” (rlung gi dbyibs) — p. 317
    2.4. La “couleur du souffle” — p. 318
    2.5. Le précepte sur “l'introduction du souffle dans le vase” — p. 319

3. Pratiques subséquentes — p. 320
 
   3.1. Dissiper les blocages (gegs gsal-ba) — p. 320
    3.2. Le diagnostic de mort — p. 322
    3.3. Comment y échapper — p. 323

C. Conclusion — p. 323 — Mentionne les sources de ce texte : principalement le Zangs-yig-can du Bi-ma snyig-thig et son Pra-khrid (respectivement n° 11 et n° 12 dans notre catalogue du Bi-ma snying-thig ci-dessous), mais aussi les instructions orales du maître (bla-ma'i gsung) et l'expérience personnelle de l'auteur. Remarquer les éloges que l'au- -teur se décerne à la fin du texte, qui outrepassent largement les marques d'assurance qu'il donne dans ses autres œuvres.  

http://farm1.static.flickr.com/207/513649470_eb3d5ac5cf.jpg?v=0

(30) rTog-med nam-mkha’ sprin phung — pp. 325 - 335

Notice

Ce texte, comme les deux précédents, vise à procurer des adjuvants pour la contempla- -tion. Il est adressé à “l'adepte qui aspire à pratiquer la connaissance principielle non fictionnante”. À la différence des deux précédents, cependant, il est excessivement clas- -sique, rappelant beaucoup la manière dont le rDzogs-chen est souvent présenté aux commençants par les maîtres rNying-ma-pa de nos jours. Il n'est en rien typique du style particulier de notre auteur.

Table analytique

A. Introduction — p. 325

B. Développement — p. 325

1. La vue — p. 325
2. La méditation — p. 331
3. La conduite — p. 331
4. Le fruit — p. 334

C. Conclusion — p. 335

http://2.bp.blogspot.com/_1lBwvBhePH8/SHOqJDNcLgI/AAAAAAAAAaQ/sQoSI2kWmsU/s400/Dorje+Drolo+III.jpg

I.F. Sixième section (début du vol. vam)

(31) gZhi-snang ye-shes sgron-me — pp. 1 - 25

A. Introduction — p. 2 [sommaire du traité] 
B. Développement — p. 3
1. La base de venue au jour de l'épiphanie primordiale du Fond — p. 3
2. Le mode de venue au jour de l'épiphanie du Fond — p. 9
    2.1. Les six modes de venue au jour — p. 10
    2.2. Les deux portes — p. 10
    2.3. Les manifestations du sambhogakâya — p. 10
    2.4. Les manifestations du nirmânakâya naturel — p. 11
    2.5. Les six muni se manifestent dans les domaines des six classes de migrants — p. 11
    [avec une explication relative à la possibilité de la manifestation de ces buddha dans des champs impurs,
    enseignant le Dharma à des êtres à convertir. Que, même si ces manifestations du gzhi snang sont pré-
    -sentées par étapes, elles ne comportent pas de temporalité véritable (p. 14).]
    2.6 Fondement scripturaire de ce qui précède : une longue citation du Rig-pa rang shar
   — p. 12
    2.7. Samantabhadra et sa libération originelle — p. 15
    2.8. Les six dharma de Samantabhadra — p. 16
    2.9. Mode de résorption primordiale — p. 18 
    2.10 Comment Samantabhadra fait alors le bien des êtres au moyen du grand
   divertissement de son Corps, de sa Parole et de son Esprit — p. 19
3. Comment, après sa venue au jour, elle a sombré — p. 20 
4. Comment, ayant sombré, elle vient au jour à nouveau — p. 23 [allusion aux instructions relatives à l'état intermédiaire]
5. Comment, lorsqu'elle [re-] vient au jour, on se libère — p. 24

C. Conclusion — p. 24

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