Table du Theg-pa mtha’-dag gsal-bar byed-pa Grub-mtha’ rin-po-che’i mdzod
Table du Theg-pa mtha’-dag gsal-bar byed-pa Grub-mtha’ rin-po-che’i mdzod
Prologue : pp. 114 - 115
Chapitre I : Origine de l’enseignement — la vie du Buddha — pp. 115 –130
1. Introduction — p. 115
1.1. Le Buddha primordial Samantabhadra et ses manifestations illimitées — p. 115
1.2. Apparition de Vajradhara — p. 117
1.3. La révélation de profonds tantra à Nâgârjuna, Padmasamabhava, Vimalamitra et
la diffusion de l’enseignement bouddhique au Tibet — p. 118.
2. Plan du traité :
2.1. Deux présentations de l’enseignement — p. 118
2.1.1. Présentation ordinaire — p. 118 [Chapitre I – VI].
2.1.1.1. Exposé de l’origine du Dharma [Chapitres I et II].
2.1.1.1.1. L’apparition du précepteur, le Buddha — p. 118 [Chapitre I].
2.1.1.1.1.1. De quelle manière il a atteint l’Eveil
2.1.1.1.1.1.1. Présentation conforme au Petit Véhicule — p. 118
2.1.1.1.1.1.2. Présentation conforme au Grand Véhicule — p. 119
2.1.1.1.1.1.2.1. Présentation ordinaire de la plupart des sûtra, qui se trouve
aussi dans certains tantra (question du moment où le Buddha Shâkyamuni a
atteint l’Eveil) — p. 119
2.1.1.1.1.1.2.2. Doctrine non ordinaire — p. 120 [plusieurs variantes]
2.1.1.1.1.1.2.3. L’essence du sens certain — p. 121
2.1.1.1.1.1.3. Comment il a mis en branle la roue du Dharma — p. 123
2.1.1.1.1.1.3.1. Doctrine des Srâvaka (Petit Véhicule) — p. 123
2.1.1.1.1.1.3.2. Doctrine ordinaire du Grand Véhicule — p. 124
2.1.1.1.1.1.3.3. Doctrine non ordinaire — p. 126
2.1.1.1.1.1.3.4. Que le Buddha en vérité n’a rien prêché, mais que les êtres Ã
convertir ont chacun entendu dans son propre idiome ce qui lui était utile
— p. 126.
2.1.1.1.1.1.4. Le Nirvâna et le partage des reliques — p. 128
2.1.1.1.2. L’enseignement, ou le Saint Dharma [Chapitre II].
2.1.1.2. Explication de chacun des systèmes philosophiques (grub-pa’i mtha’)
[chapitres III — VII].
2.1.2. Présentation extraordinaire de l’essence adamantine de claire lumière
[Chapitre VII et suivants].
Chapitre II : l’enseignement, ou le saint Dharma — pp. 130–152
1. La compilation des Ecritures — p. 130
1.2. Mantra — p.
1.3. Pâramitâ — p. 131
1.3.1. Première compilation — p. 131 [Epoque, assemblée, lieu, prières, substances, mécène,
usage, ce qu’il s’agissait d’écarter (bsal-bya) essentiel de ce qui a été compilé].
1.3.2. Deuxième compilation — p. 132 [mêmes subdivisions].
1.3.3. Troisième compilation — p. 132 [mêmes subdivisions].
2. La nature des Ecritures [saintes] (bka’) et des traités (bstan-bcos) [des maîtres de la tradition] — p. 134
2.2. Détermination des Ecritures bien énoncées (legs-par gsungs-pa) — p. 134
2.2.1. Caractéristiques — p. 134
2.2.1.1. Sujet [les trois disciplines (bslab-pa gsum)] — p. 134
2.2.1.2. Enonciation — p. 134
2.2.1.3. Preuves [triple signe de validité] — p. 134
2.2.1.4. Fruit — p. 134
2.2.2. Ce qui est caractérisé (mtshan-gzhi) — p. 135
2.2.3. Subdivisions — p. 135
2.2.3.1. Du point de vue de la nature (ngo-bo’i sgo nas) — p. 135
2.2.3.2. Du point de vue du temps — p. 136
2.2.3.3. Du point de vue des facultés — p. 136
2.2.3.4. Du point de vue de la condition régente — p. 136
2.2.3.5. Du point de vue des antidotes et des classifications (rnam-grangs)
— p. 138
2.3. Détermination des traités qui sont l’exposé de la pensée [des Ecritures] — p. 140
2.3.1. Les caractéristiques des maîtres qui les ont composés — p. 140
2.3.2. La nature des traités composés — p. 141
2.3.2.1. Caractéristiques — p. 141
2.3.2.2. Ce qui est ainsi caractérisé — p. 142
2.3.2.3. Définition nominale — p. 143
2.4. Distinction des Ecritures et des traités — p. 144
2.5. La manière dont [ces textes] dont été exposés et écoutés — p. 144
2.5.1. Caractéristique du maître qui dispense l’enseignement — p. 144
2.5.2. Caractéristiques du disciple qui reçoit l’enseignement — p. 145
3. Détermination de la durée de subsistance de l’enseignement [dans notre monde]
— p. 148
3.2. Système commun — p. 148
3.3. Système non ordinaire — p. 150
Chapitre III : Doctrines fondamentales de chacun des Véhicules — pp. 152-212
1. Présentation générale de ce qu'est un « véhicule » — p. 152
2. Exposé détaillé de chacun des véhicules — p. 155
2.2. Présentation abrégée des systèmes brahmaniques — p. 155
2.2.1. Introduction — p. 155
2.2.2. Systèmes éternalistes — p. 155
2.2.2.1. Samkhyâ — p. 156 [origine et subdivisions de cette école ; ses principales
doctrines ; purusa et prakrti ; la manière de connaître ces deux principes ;
inconvénients de les ignorer; avantages de les connaître]
2.2.2.2. Partisans d'Isvâra (dBang-phyug-pa) — p. 159
2.2.2.2.1. Nyâya (rig-pa-can)
2.2.2.2.2. Vaisesika (bye-brag-pa)
2.2.2.3. Visnuites — p. 161
2.2.2.3.1. Adeptes de Visnu (khyab-’jug-pa)
2.2.2.3.2. Adeptes de Brahmâ (tshangs-pa-ba)
2.2.2.3.3. Vedânta
2.2.2.4. Nirgrantha (= Jaina) — p. 162
2.2.3. Annihilationnistes — p. 163 (système des Lokâyata (rGyang-’phan-pa)).
2.3. Exposé développé des systèmes bouddhiques — p. 164
2.3.1. Leur supériorités sur les systèmes non-bouddhiques — p. 164
2.3.2. Subdivisions — p. 166
2.3.2.1. Véhicule causal — p. 166 [en fait, le second point annoncé en regard de celui-ci dans
le plan du chapitre — le Vajrayâna — n’est pas traité ici, mais commence avec le Chapitre V, pp. 219
sqq.].
2.3.2.1.1. Distinction des systèmes philosophiques — p. 166 [de même qu’en ce qui
concerne la subdivision précédente, ici, le second terme de la dichotomie (la pratique, formant le
pendant de la théorie) ne sera pas traité dans le présent chapitre ; il forme le contenu du chapitre
IV du Grub mtha’ mdzod].
2.3.2.1.1.1. Petit Véhicule — p. 166
2.3.2.1.1.1.1. Vâtsîputrîya — p. 166
2.3.2.1.1.1.2. Vaibhâsika — p. 167
2.3.2.1.1.1.2.1. Base corporelle — p. 167
2.3.2.1.1.1.2.2. Base mentale — p. 168
2.3.2.1.1.1.2.3. Base des affections de l’esprit (sems-byung) — p. 168
2.3.2.1.1.1.2.4. « Concrétions non aspectuelles » — p. 169
2.3.2.1.1.1.2.5. Inconditionnés — p. 170
2.3.2.1.1.1.2.6. Critique des imperfections des doctrines de cette école.
— p. 170 [paragraphe non annoncé en début de chapitre] : critique de la conception des
atomes et des molécules ; critique de la négation de la conscience aperceptive ; critique des
« concrétions non aspectuelles »].
2.3.2.1.1.1.3. Sautrântika — p. 171 [sa critique, pp. 175 sq.].
2.3.2.1.1.2. Grand Véhicule — p. 175
2.3.2.1.1.2.1. Supériorité sur le Petit Véhicule — p. 175
2.3.2.1.1.2.2. Subdivisions — p. 177
2.3.2.1.1.2.2.1. Cittamâtra — p. 177
2.3.2.1.1.2.2.1.1. Thèses générales — p. 177 [les trois natures et leurs
divers aspects]
2.3.2.1.1.2.2.1.2. Opinions particulières — p. 180 [exposé des diverses thèses
des « aspectualistes » (rnam-bcas) ; leur réfutation, pp. 187 sqq. Noter une critique du
parikalpita, qui n’est pas commune. — Les « non aspectualistes » (rnam-med), p. 188 ;
réfutation de ces derniers, p. 189. Noter la réfutation de l’idée d’une conscience apercep-
-tive (rang-rig) établie comme réelle dans l’absolu].
2.3.2.1.1.2.2.2. Madhyamaka — p. 190
2.3.2.1.1.2.2.2.1. Svâtantrika — p. 191 [Subdivisés en deux espèces : ceux qui
professent que la réalité absolue est objet de connaissance et ceux qui récusent cette thèse.
Les doctrines des premiers sont présentées pp. 191 sqq. Cette école se subdivise encore en
diverses branches selon les diverses manières de concevoir le rapport des deux réalités
(purement identiques ; réellement distinctes ; identiques mais présentant une distinction
modale ; différentes simplement au sens de non-identiques). Les seconds sont ceux qui
« affirment que l’illusion magique est réalité absolue ». Noter les développements sur les
subdivisions de la réalité de surface (pp. 192 sqq.) et de la réalité absolue (pp. 194 sq.).
Dans ce traité, Klong-chen rab-’byams est au plus près de la tradition scolastique qui s’est
imposée au Tibet, alors même qu’il s’en écarte dans d’autres parties de son œuvre. C’est
un des signes du caractère tardif de ce traité dans l’œuvre de l’auteur.
2.3.2.1.1.2.2.2.2. Prâsangika — p. 201
Chapitre IV : La pratique de la voie selon les divers véhicules — pp. 212-229
1. Introduction — p. 212 [objet de ce chapitre ; pourquoi on ne parlera pas des systèmes « extérieurs » (brahmaniques), dont les doctrines ont été exposées dans le chapitre précédent ; plan du chapitre].
2. Développement — p. 212
2.1. La voie des Auditeurs (Srâvaka) — p. 212 [Le pratimoksa. Abrégé des sept catégories de
vœux. Les objets de l’études des adeptes de ce Véhicule une fois qu’ils se sont engagés dans la voie de la discipline.
La méditation des quatre noble vérités. [213] Présentation des cinq voies (lam lnga) ou niveaux spirituels dans
ce Véhicule et des objets de méditation correspondants.]
2.2. La voie des Buddha individuels (Pratyekabuddha) — p. 224
2.2.1. Ceux qui sont semblables au rhinocéros — p. 224
2.2.1.1. Particularité de leur gotra — p. 224
2.2.1.2. Particularités de leurs provisions [de mérite] — p. 224
2.2.1.3. Particularités de leurs aspirations — p. 224
2.2.1.4. Particularités de leur pratique de la voie — p. 224
2.2.1.5. Particularités de leurs lieux de résidence — p. 225
2.2.2. Ceux qui agissent beaucoup dans les assemblées — p. 227
2.2.2.1. Particularité de leur gotra — p. 227
2.2.2.2. Particularités de leurs provisions [de mérite] — p. 227
2.2.2.3. Particularités de leurs aspirations — p. 227
2.2.2.4. Particularités de leur pratique de la voie — p. 227
2.2.2.5. Particularités de leurs lieux de résidence — p. 227
2.2.3. Ceux qui n’agissent guère dans les assemblées — p. 227
2.2.3.1. Particularité de leur gotra — p. 227
2.2.3.2. Particularités de leurs provisions [de mérite] — p. 227
2.2.3.3. Particularités de leurs aspirations — p. 227
2.2.3.4. Particularités de leur pratique de la voie — p. 227
2.2.3.5. Particularités de leurs lieux de résidence — p. 227
2.3. Le passage des Arhat du Petit Véhicule au Mahâyâna [paragraphe de transition
non annoncé dans le plan du chapitre]. — p. 227 [l’auteur apporte une solution, p. 228, aux
difficultés liées au fait qu’il semble que les êtres accomplis du Petit Véhicule doivent reprendre la voie
du Mahâyâna à partir du point initial, comme les êtres ordinaires.]
2.4. La voie des Bodhisattva — p. 229 [on remarquera que ce chapitre est largement un abrégé
explicatif de quatre des cinq Dharma de Maitreya, avec une préférence marquée pour le Ratnagotra-
-vibhâga].
2.4.1. La nature de la base, ou le gotra — 229
2.4.1.1. Nature du gotra — p. 229
2.4.1.2. Comment le gotra est infus en tous les êtres — p. 234
2.4.1.2.1. Mode de présence de cette nature — p. 235
2.4.1.2.2. Signes du gotra — p. 235
2.4.1.2.2.1. Gotra non éveillé — p. 235
2.4.1.2.2.2. Gotra éveillé — p. 235
2.4.1.2.3. Subdivisions — p. 235
2.4.1.2.3.1. Subdivisions en termes de fondement et de fondé — p. 235
2.4.1.2.3.2. Subdivisions en fonction de la situation — p. 238
2.4.1.2.3.2.1. Le gotra impur, ou la situation des êtres sensibles
2.4.1.2.3.2.2. Le gotra impur en cours de purification, ou la situation des
bodhisattva
2.4.1.2.3.2.3. Le gotra parfaitement pur, ou la situation des Tathâgata
2.4.1.2.3.3. Subdivisions du point de vue des illustrations et de leur sens
— 239
2.4.1.2.3.3.1. La distinction des exemples et de leur sens — p. 239
2.4.1.2.3.3.1.1. Le lait et le beurre — p. 239
2.4.1.2.3.3.1.2. La lampe dans un vase — p. 240
2.4.1.2.3.3.1.3. Le lapis-lazuli dans sa gangue — p. 240
2.4.1.2.3.3.1.4. Le fruit et l’écorce — p. 240
2.4.1.2.3.3.1.5. La moelle du bambou — p. 240
2.4.1.2.3.3.1.6. Le Buddha enclos dans un bouton de lotus d’aspect
déplaisant — p. 241
2.4.1.2.3.3.1.7. Le miel et les abeilles — p. 241
2.4.1.2.3.3.1.8. Le fruit et sa peau (bis) — p. 241
2.4.1.2.3.3.1.9. L’or dans la fange — p. 241
2.4.1.2.3.3.1.10. Le trésor enterré — p. 242
2.4.1.2.3.3.1.11. Le bourgeon sous l’écorce — p. 242
2.4.1.2.3.3.1.12. La statue précieuse enveloppée de tissus malpropres
— p. 242
2.4.1.2.3.3.1.13. Le prince héritier dans la matrice d’une femme de rien
— p. 242
2.4.1.2.3.3.1.14. La stature d’or dans la fange (bis) — p. 243
2.4.1.2.3.3.2. La concordance des exemples et du sens — p. 244
2.4.1.2.3.3.3. Présentation de la nature essentielle — p. 245
2.4.1.3. Pertinence (’thad-pa) de l’enseignement sur le gotra — p. 247
2.4.1.3.1. Questions de ceux qui en nient l’utilité — p. 247
2.4.1.3.2. Réponses — p. 248
2.4.2. La manière dont ceux qui sont doués du gotra [du Mahâyâna] développent la
pensée de l’Eveil — p. 250
2.4.2.1. Nature de la production de la pensée de l’Eveil — p. 250 [doctrine des
Vijñânavâdin ; système du Madhyamaka].
2.4.2.1.1. Fondement — p. 250
2.4.2.1.2. Nature — p. 251
2.4.2.1.2.1. Quiddité — p. 251
2.4.2.1.2.1.1. Caractéristiques — p. 251
2.4.2.1.2.1.2. Subdivisions — p. 251 [(1) aspiration et engagement ; (2) superficiel et
absolu ; (3) en fonction des trois préceptes, discipline, recueillement et discernement ; (4) en
fonction des niveaux des cinq voies dans la pratique du Mahâyâna ; (5) en fonction des six
pâramitâ ; (6) les 21 degrés distingués par l’Abhisamâyâlamkâra].
2.4.2.1.2.1.3. Sens de chacun des éléments de la subdivision — p. 253
2.4.2.1.2.1.3.1. Le système du Bodhicaryâvatâra : aspiration (smon-pa) et
engagement (’jug-pa)
2.4.2.1.2.1.3.2. Subdivision en fonction des trois préceptes, discipline,
recueillement et discernement
2.4.2.1.2.1.3.3. Subdivision en fonction des Terres (bhûmi) du Mahâyâna
2.4.2.1.2.1.3.4. En fonction des niveaux des cinq voies dans la pratique du
Mahâyâna
2.4.2.1.2.1.3.5. En fonction des six pâramitâ
2.4.2.1.2.1.3.6. Les 21 degrés distingués par l’Abhisamâyâlamkâra
2.4.2.1.2.2. Cause — p. 254
2.4.2.1.2.3. Fruits — p. 254
2.4.2.1.2.3.1. Circonstanciels — p. 254
2.4.2.1.2.3.1.1. Vaste conduite — p. 254
2.4.2.1.2.3.1.2. Obtention d’un nom significatif — p. 254
2.4.2.1.2.3.1.3. Satisfaction de toutes les aspirations — p. 255
2.4.2.1.2.3.1.4. Purification de toutes les fautes — p. 255
2.4.2.1.2.3.1.5. Prolifération des vastes vertus — p. 255
2.4.2.1.2.3.2. Ultime — p. 255
2.4.2.2. Comment, l’ayant comprise, la produire effectivement [rite de prise des
vœux de bodhisattva] — p. 256
2.4.2.2.1. Préparation — p. 256
2.4.2.2.2. Partie principale — p. 256
2.4.2.2.3. Conclusion — p. 256
2.4.2.3. Les préceptes pour préserver [la pensée d’Eveil une fois engendrée]
— p. 256
2.4.2.3.1. Subdivisions des préceptes — p. 256
2.4.2.3.1.1. Système des Cittamâtrin — p. 256
2.4.2.3.1.2. Système des Mâdhyamika — p. 257
2.4.2.3.2. Manière de les garder — p. 257
2.4.3. Les étapes de cette voie — p. 259
2.4.3.1. Le chemin de l’Accumulation — p. 259
2.4.3.1.1. Fondement — p. 259
2.4.3.1.2. Nature — p. 259
2.4.3.1.2.1. Cause — p. 259
2.4.3.1.2.2. Fruit — p. 259
2.4.3.1.2.3. Quiddité — p. 259
2.4.3.1.2.3.1. Caractéristiques — p. 259
2.4.3.1.2.3.2. Ce qui est caractérisé — p. 259
2.4.3.1.2.3.3. Subdivisions — p. 260
2.4.3.1.2.3.3.1. Petit degré — p. 260
2.4.3.1.2.3.3.2. Degré moyen — p. 260
2.4.3.1.2.3.3.3. Grand degré — p. 260
2.4.3.1.2.3.4. Particularités — p. 260
2.4.3.1.2.3.4.1. Antidotes particuliers — p. 260
2.4.3.1.2.3.4.2. Particularités de ce qui est banni — p. 260
2.4.3.1.2.3.4.3. Particularité des compréhensions — p. 260
2.4.3.1.2.3.4.4. Particularité des qualités — p. 260
2.4.3.1.2.3.4.5. Particularités des préceptes relatifs à ce qui est à méditer
— p. 261
2.4.3.1.2.3.4.5.1. En général — p. 261
2.4.3.1.2.3.4.5.2. En détail — p. 263 [Le quadruple placement de l’attention dans
le petit degré et son rapport avec les quatre noble vérités ; dans le degré moyen, faire en
sorte que les dharma non vertueux non produits ne soient pas produits, que ceux qui sont
produits soient abolis, que les dharma vertueux non produits soient produits et que ceux
qui sont produits soient préservés ; dans le degré supérieur, les quatre « jambes » des
pouvoirs miraculeux.]
2.4.3.2. Le chemin de la Jonction — p. 264
2.4.3.2.1. Sujet (rten) — p. 264
2.4.3.2.2. Nature — p. 264
2.4.3.2.2.1. Cause — p. 264
2.4.3.2.2.2. Fruit — p. 265
2.4.3.2.2.3. Quiddité — p. 265
2.4.3.2.2.3.1. Caractéristiques — p. 265
2.4.3.2.2.3.2. Ce qui est caractérisé — p. 265
2.4.3.2.2.3.3. Subdivisions — p. 265
2.4.3.2.2.3.3.1. Chaleur (drod-pa)
2.4.3.2.2.3.3.2. Culmination (rtse-mo) — dans ces deux premiers moments,
développement des cinq facultés : foi, courage, souvenance, recueillement,
discernement].
2.4.3.2.2.3.3.3. Patience (bzod-pa)
2.4.3.2.2.3.3.4. Dharma suprême (chos-mchog) — dans ces deux derniers
moments, développement des cinq forces (correspondant exactement aux
cinq facultés précédentes).
2.4.3.2.2.3.4. Particularités — p. 267
2.4.3.2.2.3.4.1. Antidotes particuliers
2.4.3.2.2.3.4.2. Particularités de ce qui est banni
2.4.3.2.2.3.4.3. Particularité des compréhensions
2.4.3.2.2.3.4.4. Particularité des qualités
2.4.3.2.2.3.4.5. Particularités en termes de supériorité relativement au
chemin de l’accumulation
2.4.3.3. Le chemin de la Vision — p. 268
2.4.3.3.1. Sujet (rten) — p. 268
2.4.3.3.2. Nature — p. 268
2.4.3.3.2.1. Cause — p. 268
2.4.3.3.2.2. Fruit — p. 268
2.4.3.3.2.3. Quiddité — p. 268
2.4.3.3.2.3.1. Caractéristiques — p. 268
2.4.3.3.2.3.2. Ce qui est caractérisé — p. 268
2.4.3.3.2.3.3. Subdivisions — p. 269
2.4.3.3.2.3.4. Particularités — p. 269
2.4.3.3.2.3.4.1. Antidotes particuliers — p. 269
2.4.3.3.2.3.4.2. Particularités de ce qui est banni [quiddité ; présentation
détaillée]. — p. 269
2.4.3.3.2.3.4.3. Particularité des compréhensions — p. 271
2.4.3.3.2.3.4.4. Particularité des qualités — p. 271
2.4.3.4. Le chemin de la Méditation — p. 272
2.4.3.4.1. Sujet (rten) — p. 272
2.4.3.4.2. Nature — p. 272
2.4.3.4.2.1. Cause — p. 272
2.4.3.4.2.2. Fruit — p. 272
2.4.3.4.2.3. Quiddité — p. 272
2.4.3.4.2.3.1. Caractéristiques — p. 272
2.4.3.4.2.3.2. Ce qui est caractérisé — p. 272
2.4.3.4.2.3.3. Subdivisions — p. 272
2.4.3.4.2.3.3.1. Petit degré — p. 272
2.4.3.4.2.3.3.2. Degré moyen — p. 273
2.4.3.4.2.3.3.3. Grand degré — p. 273
[Chacun de ces trois degrés est lui-même divisé en trois niveaux, petit, moyen et grand].
2.4.3.4.2.3.4. Particularités — p. 274
2.4.3.4.2.3.4.1. Antidotes particuliers — p. 274
2.4.3.4.2.3.4.2. Particularités de ce qui est banni [quiddité ; présentation
détaillée]. — p. 274
2.4.3.4.2.3.4.3. Particularité des incarnations — p. 275
2.4.3.5. Le chemin où il n’y a plus rien à apprendre — p. 277
2.4.3.5.1. Sujet (rten) — p. 277
2.4.3.5.2. Nature — p. 277
2.4.3.5.2.1. Cause — p. 277
2.4.3.5.2.2. Fruit — p. 277
2.4.3.5.2.3. Quiddité — p. 277
2.4.3.5.2.3.1. Caractéristiques — p. 277
2.4.3.5.2.3.2. Ce qui est caractérisé — p. 277
2.4.3.5.2.3.2.1. Les Corps, fondement — p. 277 [Explication de chacun
des trois Corps].
2.4.3.5.2.3.2.2. Les connaissances principielles, ou ce qui est fondé
— p. 285 [Leur nature ; la manière dont elles connaissent leur objet].
2.4.3.5.2.3.2.3. Les Activités [définition générale ; les neuf exemples du
Ratnagotravibhâga ; que le Buddha qui apparaît aux êtres est en un sens issu de leur
propre karman.] — p. 295
2.4.3.5.2.3.3. Particularités — p. 297
2.4.3.5.2.3.3.1. Particularités de ce qui est banni [quiddité ; présentation
détaillée]. — p. 297
2.4.3.5.2.3.3.2. Particularité des compréhensions — p. 297
2.4.3.5.2.3.3.3. Particularité des qualités — p. 298
Pema Lingpa (Padma gling-pa)
Chapitre V : Explication du sens du Vajrayâna — pp. 299-316
1. Explication de la supériorité du Mantrayâna relativement au Véhicule Causal des
Pâramitâ — p. 2991.2. Exposé général des subdivisions du Mahâyâna — p. 299
1.3. Explication détaillée de la supériorité du Mantrayâna — p. 299
1.3.1. Abrégé — p. 299
1.3.2. Exposé développé — p. 301
1.4. Détermination de son caractère « fruitif » — p. 306
1.4.1. En raison de sa rapidité — p. 306
1.4.2. En raison de la supériorité de sa méthode — p. 307
1.4.3. En raison du fait qu’un analogon du fruit y est pris pour voie — p. 308
2. Explication du Véhicule spécifique des formules secrètes — p. 311
2.2. Origine des Mantra — p. 311
2.3. Exposé systématique (rnam-gzhag) des Mantra — Ce thème pourtant annoncé dans le
plan n’est pas traité dans ce chapitre et correspond au contenu des suivants .
Chapitre VI : le secret Vajra essentiel ou l'exposé du tantrisme « moderne »
(gsang-sngags gsar-ma) — pp. 316-335
1.2. Base caractérisée — p. 316
1.2.1. Base de purification
1.2.2. Ce qui est à purifier
1.2.3. Moyen de purification
1.2.4. Fruit de la purification
1.3. Caractéristiques — p. 317
1.4. Définition nominale — p. 317
1.5. Liste des désignations du Mantrayâna ou Vajrayâna — p. 318
2. Subdivisions — p. 319
2.2. Subdivision proprement dite — p. 319
2.2.1. Krîya-tantra — p. 319
2.2.2. Upa-tantra (ou Caryâ-tantra) — p. 320
2.2.3. Yoga-tantra — p. 320
2.2.4. Mahâyoga-tantra (ou Anuttara-yoga-tantra) — p. 320
2.3. Raisons pour lesquelles il est certain il y a bien quatre [classes de tantra]
— p. 322
2.3.1. Argument tiré de l’existence de quatre castes dans la société brahmanique
2.3.2. Argument tiré de l’existence de quatre degrés dans les facultés des individus
2.3.3. Argument tiré de l’existence de quatre époques distinctes (quatre parties
dans la période cosmique ou kalpa)
2.3.4. Argument connexe, tiré des quatre modes de satisfaction correspondants
2.3.5. Argument tiré de l’existence de quatre dieux principaux dans le
brahmanisme
2.4. Présentation de chacune des subdivisions — p. 326
2.4.1. Introduction — p. 326
2.4.2. Krîya-tantra — p. 326 [textes principaux].
2.4.3. Caryâ-tantra — p. 327.
2.4.4. Yoga-tantra — p. 327.
2.4.5. Anuttara-yoga-tantra — p. 328
2.4.5.1. Tantra de la méthode (ou tantra masculins) — p. 328
2.4.5.2. Tantra du discernement (ou tantra féminins) — p. 328
2.4.5.3. Tantra non-duels — p. 329
3. Distinction des tantra extérieurs (trois premières classes) et intérieurs (Anuttara-yoga-tantra) — p. 329
3.1. Différences dans la consécration mûrissante — p. 329
3.2. Distinction dans la méditation de la voie libératrice — p. 330
3.2.1. Différences dans la vue ou la compréhension
3.2.2. Différences dans manière de méditer la divinité
3.2.3. Différences dans les lieux de prédication
3.2.4. Différences dans la conduite
3.2.5. Différences dans les vases rituels
3.2.6. Différences dans les substances rituelles
4. Explication détaillée des tantra intérieurs — p. 330
4.1. Division générale — p. 331 [Explication de la manière de ramener la division à trois termes
à une division à deux termes].
4.2. Explication de chacun des termes de la division — p. 331
4.2.1. Les différences les plus visibles des tantra masculins et féminins
4.2.2. Sept différences
4.2.2.1. Le goût pour les rites développés dans les tantra masculins, par opposé Ã
l’inclination pour les instructions profondes dans les tantra féminins.
4.3.2.2. Une différence afférente à la phase de création
4.3.2.3. Distinction dans le vêtement du pratiquant et l’aspect des divinités
4.3.2.4. Différence dans le sens de la circumambulation, de la disposition des
offrandes, des gtor-ma…
4.3.2.5. Différence dans le moment de la pratique intensive
4.3.2.6. Différence dans la phase d’achèvement
4.3.2.7. Différence relative à la pureté intégrale
Chapitre VII : Classification des tantra anciens — pp. 335 –372
1. Exposé général — p. 335
1.2. Ce qui a été enseigné en manière d’antidote (gnyen-po) — p. 335
1.3. Ce qui a été enseigné en manière de résumé — p. 335
1.4. Ce qui a été enseigné en considération des diverses facultés — p. 336
2. Présentation détaillée — p. 336
2.2. Présentation générale des subdivisions — p. 336
2.3. Exposé détaillé du Mantrayâna — p. 336
2.3.1. Externe — p. 336
2.3.1.1. Krîya — p. 337
2.3.1.1.1. Base — p. 337
2.3.1.1.2. Voie — p. 337
2.3.1.1.3. Fruit — p. 338
2.3.1.1.4. Liste des principaux tantra — p. 338
2.3.1.2. Upa — p. 339
2.3.1.2.1. Généralités — p. 339
2.3.1.2.2. Liste des principaux tantra — p. 339
2.3.1.3. Yoga — p. 339
2.3.1.3.1. Quiddité — p. 339
2.3.1.3.2. Subdivisions — p. 340 [les cinq Eveils manifestes].
2.3.1.3.3. Liste des principaux tantra — p. 341
2.3.2. Interne — p. 341
2.3.2.1. Présentation des particularités [relativement aux tantra externes] — p. 341
2.3.2.1.1. Différences dans la vue
2.3.2.1.2. Différences dans la méditation
2.3.2.1.3. Différences dans la conduite
2.3.2.2. Présentation de ce qui est ainsi spécifié — p. 342
2.3.2.2.1. Sens de la distinction des trois classes de tantra internes — p. 342
2.3.2.2.2. Mahâ-yoga et phase de création — p. 342
2.3.2.2.2.1. Ceux qui professent que l’essentiel, c’est la base, la voie et le fruit
— p. 343
2.3.2.2.2.2. Ceux qui professent que le principal, c’est la pratique de la voie des
expédients (thabs-lam) — p. 343
2.3.2.2.2.3. Ceux qui professent que ce qui importe le plus, c’est de faire de la
diversité un chemin — p. 343
2.3.2.2.2.3.1. Tantra — p. 343
2.3.2.2.2.3.1.1. Successivité de la création et de l’achèvement
2.3.2.2.2.3.1.2. Simultanéité de la création et de l’achèvement
2.3.2.2.2.3.2. Nopika (sic) — p. 343
2.3.2.2.2.3.2.1. Sota-nopika (sic)
2.3.2.2.2.3.2.2. Mandala-nopika (sic)
2.3.2.2.2.4. Liste des principaux tantra — p. 343
2.3.2.2.3. Anu-yoga et phase d’achèvement — p. 344
2.3.2.2.3.1. Quiddité — p. 344
2.3.2.2.3.2. Subdivisions — p. 344
2.3.2.2.3.2.1. Âgama
2.3.2.2.3.2.2. Sûtra
2.3.2.2.3.3. Principaux textes — p. 344
2.3.2.2.4. Ati-yoga et non-dualité — p. 345
2.3.2.2.4.1. Supériorité sur les Véhicules précédents — p. 345
2.3.2.2.4.2. Explication de ce qui est ainsi supérieur, le grand secret lui-même
— p. 350
2.3.2.2.4.2.1. Quiddité — p. 350
2.3.2.2.4.2.2. Subdivisions — p. 351
2.3.2.2.4.2.2.1. Généralités sur les trois rubriques — p. 352
2.3.2.2.4.2.2.2. La Rubrique de l’Esprit (sems-sde) — p. 352
2.3.2.2.4.2.2.2.1. Généralités — p. 352
2.3.2.2.4.2.2.2.2. La catégorie de l’Esprit (sems phyogs) professant que le
Fruit est la provenance (byung sa) de l’esprit — p. 353
2.3.2.2.4.2.2.2.3. La catégorie de l’Esprit professant le passage du cap
(la-bzla-ba) des déviations et occultations — p. 353
2.3.2.2.4.2.2.2.4. La catégorie de l’Esprit des raisonnements qui vont au
principe (khungs rdib) — p. 354
2.3.2.2.4.2.2.2.5. La catégorie de l’Esprit professant qu’il [n’y a point eu]
rupture de l’immanence [ni] chute [dans une quelconque] direction
— p. 354
2.3.2.2.4.2.2.2.6. La catégorie de l’Esprit des systèmes philosophiques
(grub-mtha’) unilatéraux (phyogs-’dzin) — p. 355
2.3.2.2.4.2.2.2.7. La catégorie de l’Esprit qui est exempte d’entendement
[fini et] par-delà les prises de parti (blo bral phyogs ’dzin las ’das-pa)
— p. 355
2.3.2.2.4.2.2.2.8. La catégorie de l’Esprit qui s’appelle [elle-même]
catégorie de l’Esprit — p. 355
2.3.2.2.4.2.2.2.9. Subdivisions du corpus en trois « sphères » (klong), en
trois ’phyong, en quinze « coins » (gzer-bu), etc. — p. 356
2.3.2.2.4.2.2.3. La Rubrique de la Sphère (klong-sde) — p. 356
2.3.2.2.4.2.2.3.1. Généralités — p. 356
2.3.2.2.4.2.2.3.2. La sphère noire — p. 357 [sa nature ; ses subdivisions :
sphère noire des Actions (mdzad-pa) ; sphère noire de la compassion ;
sphère noire des émanations.]
2.3.2.2.4.2.2.3.3. La sphère bigarrée — p. 358 [sa nature ; ses
subdivisions : sphère bigarrée affirmant l’être, conforme à la rubrique de
l’Esprit ; sphère bigarrée affirmant le néant, en accord avec les propres
points clefs [du Klong-sde] ; sphère bigarrée affirmant l’être et le non-être
en accord avec [la rubrique] des préceptes.
2.3.2.2.4.2.2.3.4. La sphère blanche — p. 358 [sa nature ; ses subdi-
-visions : sphère blanche de la grande venue au jour spontanée de
l’inexprimable (subdivisée en sphère océane (divisée en deux : grande et
petite) et sphère céleste (sphère du soleil et de la lune et sphère blanche
de joyau)) ; sphère blanche de la non dualité de la vue et de la
méditation].
2.3.2.2.4.2.2.3.5. La sphère de profusion — p. 359 [sa nature ; ses
subdivisions : profusion externe oisive ; profusion interne [présentant un]
système philosophique [conforme aux] propres écritures [du Klong-sde] ;
profusion secrète dissipant les obstacles ; profusion de siccéité révélant
les points clefs (gnad bkrol-ba)].
2.3.2.2.4.2.2.3.6. Autre subdivision du Klong-sde : sphère de divertisse-
-ment, sphère de parure, sphère de Réalité, sphère d’oisiveté] — p. 361.
2.3.2.2.4.2.2.3.7. Autre subdivision : (1) sphère de la vue immuable et
inaltérable ; (2) sphère de la méditation qui n’est ni être ni néant ; (3)
sphère du fruit sans espoir ni crainte ; (4) sphère de la quiddité sans
obtention [de qualités] ni suppression [de défauts] ; (5) sphère de la
nature infinie ; (6) sphère des caractéristiques de la libération de l’esprit
et des apparences ; (7) sphère de l’Elément immuable et inaltérable ;
(8) sphère du divertissement non entravé ; (9) sphère de la perfection
unitaire du laisser-aller (cog-gzhag) originellement libre. — p. 362 (ces
neufs sphères se ramènent à trois).
2.3.2.2.4.2.2.3.8. Principales sections de la littérature du Klong-sde.
— p. 362
2.3.2.2.4.2.2.4. La Rubrique des Préceptes (man-ngag-sde) — p. 363
2.3.2.2.4.2.2.4.1. Ses particularités relativement au Sems-sde et au Klong-
sde — p. 363
2.3.2.2.4.2.2.4.2. Sa quiddité — p. 363
2.3.2.2.4.2.2.4.3. Ses subdivisions — p. 363 [Kha-’thor (363), Kha-gtam
(364) et rGyud rang gzhung du gsungs-pa (364). Cette dernière section est
subdivisée en quatre. Noter la distinction entre bshad-brgyud et snyan-
brgyud, p. 368, importante par ailleurs. Le second comporte deux aspects,
yi-ge can et yi-ge med-pa. Le bshad-brgyud est divisé en phyi-skor, nang-skor,
gsang-skor et gsang-ba bla-na-med-pa’i skor.]
2.3.2.2.4.2.3. Liste des principaux textes — p. 369
2.3.2.2.4.2.3.1. Chacune des rubriques — p. 369
2.3.2.2.4.2.3.1.1. Rubrique de l’Esprit — p. 369
2.3.2.2.4.2.3.1.2. Rubrique de la sphère — p. 370
2.3.2.2.4.2.3.1.3. Rubrique des préceptes — p. 370
2.3.2.2.4.2.3.2. Tantra génériques (spyi’i rgyud) du rDzogs-chen — p. 370
Klong-chen rab-’byams
Chapitre VIII : Explication détaillée du Véhicule de l’essence adamantine de la claire lumière — pp. 372 – 406
2. Présentation du Véhicule insurpassable lui-même — p. 374
2.2. Explication générale de la nature de ce Véhicule — p. 374
2.2.1. Le mode d’être du Fond naturel — p. 374
2.2.2. La manière dont les êtres sensibles se sont égarés — p. 375
2.2.3. Le mode-d’être de la claire lumière au moment de l’égarement — p. 375
2.2.4. La manière de pratiquer le mode-d’être — p. 378
2.2.4.1. De quelle façon il est indiqué par le maître : les quatre consécrations
mûrissantes — p. 378
2.2.4.2. L’engagement dans le chemin libérateur — p. 380
2.2.5. Le mode d’accomplissement du fruit ultime — p. 385
2.3. Subdivision détaillée des [Ecritures qui le] certifient — p. 387
2.3.1. La détermination des vastes tantra — p. 387
2.3.1.1. La quiddité des tantra — p. 387
2.3.1.2. Leurs subdivisions — p. 388
2.3.1.2.1. Tantra (continuum) signifié (don gyi rgyud) — p. 388
2.3.1.2.1.1. Tantra des expédients (thabs kyi rgyud) — p. 388
2.3.1.2.1.1.1. Tantra indiqué (mtshon-bya) des expédients — p. 388
2.3.1.2.1.1.2. Tantra indicatif (mtshon-byed) des expédients — p. 388
2.3.1.2.1.2. Tantra de la nature — p. 389
2.3.1.2.1.2.1. Tantra du Fond — p. 390
2.3.1.2.1.2.2. Tantra de l’essence (snying-po’i rgyud) — p. 390
2.3.1.2.1.2.3. Tantra de la quintessence (bcud kyi rgyud) — p. 390
2.3.1.2.2. Tantra signifiants (tshig gi rgyud) — p. 393
2.3.1.2.2.1. Quiddité — p. 393
2.3.1.2.2.2. Définition nominale — p. 393
2.3.1.2.2.3. Subdivisions — p. 393 [Liste des 18 tantra].
2.3.1.2.2.4. Abrégé de leur sens — p. 393
2.3.1.2.2.5. Fonction de chacun de ces tantra, comment ils forment un ensemble
organique — p. 395
2.3.1.2.2.6. Nécessité — p. 397
2.3.1.2.2.7. Manière de les expliquer — p. 399
2.3.1.2.2.7.1. Les cinq rubriques récapitulatives (chings lnga) — p. 399
2.3.1.2.2.7.1.1. Histoire de la lignée (lo-rgyus)
2.3.1.2.2.7.1.2. Principes (rtsa-ba)
2.3.1.2.2.7.1.3. Instructions de pratique (yo-ga)
2.3.1.2.2.7.1.4. Sens des textes (tshig gi don)
2.3.1.2.2.7.1.5. Utilité (dgos-ched)
2.3.1.2.2.7.2. Les quatre aspects (yan-lag bzhi) de l’enseignement — p. 400
2.3.1.2.2.7.2.1. L’entendement pareil au garuda présente le sens interne
2.3.1.2.2.7.2.2. Le discernement pareil a saut de la tigresse présente une
table analytique des enseignements
2.3.1.2.2.7.2.3. L’entendement semblable à la lente progression de la tortue
parcourt la lettre des textes
2.3.1.2.2.7.2.4. L’entendement pareil à l’enfilage des perles abrège les
préceptes
2.3.1.2.2.8. Table précisant « les mères et fils » — p. 400 [Il s’agit des
commentaires de ces 18 tantra principaux].
2.3.2. La détermination des préceptes d’une profondeur insigne (yang-zab)
— p. 402
2.3.2.1. Le Profond — p. 402
2.3.2.2. Le Vaste — p. 403
Conclusion — pp. 406 - 407
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