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Stéphane Arguillère

Stéphane Arguillère

Études, réflexions et souvenirs sur les religions tibétaines

Table du Shing-rta chen-po (Ngal-gso skor gsum): chp. XI-XIII



Chapitre XI : la méditation, ou la recueillement immaculé



1.    Qu’il convient de méditer ce qui a été établi au moyen de la Vue — p. 913

2.    Les divers degrés des facultés des méditants — p. 915

   2.1.    Facultés supérieures — p. 915
      2.1.1.  Les meilleurs des meilleurs se libèrent par la [simple] compréhension — p. 915
      2.1.2.  Qu’il n’y a ni méditant ni sujet de méditation pour celui chez qui cette Idée
      est devenue englobante — p. 916
      2.1.3.  Nécessité de méditer pour les individus de capacité moyenne ou inférieure
      — p. 918
      2.1.4.    Convenance (’thad-pa) de la méditation — p. 919
      2.1.5.    La nécessité de conjoindre la quiétude (zhi-gnas) et l’éminente inspection
     (lhag-mthong) — p. 919
     2.1.6.    Raisons de cet état de chose — p. 921
  2.2.    Facultés moyennes — p. 922
     2.2.1.    La manière de méditer — p. 922
        2.2.1.1.    Précepte sur le placement dans [un état] non fictionnant — p. 922
        2.2.1.2.    Les points clefs du corps et le mode de placement de l’esprit — p. 923
        2.2.1.3.    Mode de venue au jour des qualités — p. 927
        2.2.1.4.    Exposé du mode de compréhension de la Réalité — p. 928
        2.2.1.5.    Que telle est la cause substantielle (dngos-rgyu) de la connaissance
        principielle des Ârya — p. 929
     2.2.2.    Le mode de placement [de l’esprit] (bzhag thabs) — p. 929
        2.2.2.1.    Placement dans [la condition] exempte des proliférations discursives de
        l’être et du néant — p. 929
        2.2.2.2.    Le placement dans la clarté transparente exempte de trouble — p. 930
        2.2.2.3.    Le placement dans [la nature] non orientée pareille à l’espace — p. 930
        2.2.2.4.    Le positionnement en tant que Souverain oisif de l’événement — p. 931
        2.2.2.5.    Le placement dans [l’état où] les champs perceptifs ne sont pas obstrués
        — p. 931
        2.2.2.6.    Placement dans la liberté originelle pure et claire — p. 932
        2.2.2.7.    Placement semblable à l’archer qui vise sans distraction — p. 932
        2.2.2.8.    Placement dans le spontanément établi où il n’y a rien à faire — p. 933
        2.2.2.9.    Abrégé des huit modes de placement — p. 934
     2.2.3.     Etapes du chemin — p. 935
        2.2.3.1.    La manière de percevoir l’ineffable dans les huit modes de placement
        — p. 935
        2.2.3.2.    Les signes de l’atteinte de la voie de la libération — p. 935
        2.2.3.3.    Développement (mched-pa) de la connaissance principielle — p. 937
        2.2.3.4.    Signes d’obtention de la “chaleur” (stabilisation) — p. 938
        2.2.3.5.    L’obtention, ou la connaissance principielle des
Ârya — p. 938 [chemin de
          la vision ; la purification des canaux du cœur ; noter que dans ce paragraphe et les précédents, il est
          question du développement de visions lumineuses, dans des termes qui combinent les doctrines des
          sûtra et des tantra en général et celles du sNying-thig en particulier].

        2.2.3.6.    Le mode de venue au jour du nuage de dhâranî par la méditation de ce qui
        a été perçu [au moment du chemin de la vision] — p. 940 [obtention successive des dix
          terres ; dans les sept premières, absorption méditative et obtention subséquente se distinguent ;
          mais dans les trois terres pures (huitième, neuvième et dixième), elles deviennent unisapides dans la
          connaissance principielle.]

        2.2.3.7.    La proche obtention, ou la manière de parachever les voies des
Ârya
        — p. 940 [noter tout un développement sur les résorptions (thim), très parallèle avec ce qui est
          censé se produire spontanément au moment du bar-do selon la littérature du sNying-thig.]

   2.3.    Facultés inférieures — p. 949
      2.3.1.    Etapes de la méditation — p. 949
         2.3.1.1.    Abrégé — p. 949
         2.3.1.2.    Quiétude (zhi-gnas) — p. 949
            2.3.1.2.1.    Qu’il faut contrôler (’dul-ba) les fictions — p. 949 [une méditation sur le
              souffle avec un exercice de rétention, etc. ; antidotes de divers obstacles dans la méditation.]

            2.3.1.2.2.    La concentration uniment focalisée — p. 951
            2.3.1.2.3.    Le recueillement de quiétude proprement dit — p. 952
         2.3.1.3.    Eminente inspection (lhag-mthong) — p. 952
            2.3.1.3.1.    Entraînement — p. 953
            2.3.1.3.2.    Mode de venue au jour — p. 955
            2.3.1.3.3.    Modes de placement de l’esprit — p. 956
               2.3.1.3.3.1.    Examen de l’esprit — p. 956
               2.3.1.3.3.2.    Comment on perçoit le mode – d’être — p. 957
               2.3.1.3.3.3.    Abandon détendu [dans le mode – d’être] — p. 958
               2.3.1.3.3.4.    Mode de venue au jour de la compréhension — p. 960
               2.3.1.3.3.5.    Comment on obtient la stabilité — p. 960
               2.3.1.3.3.6.    Comment on s’entraîne au sens de la non – dualité — p. 961
               2.3.1.3.3.7.    Comment on comprend le milieu [Madhyamaka] exempt de limites-
               extrêmes — p. 962
               2.3.1.3.3.8.    Comme cela est exempt de méditation [ou : de méditant] et d’objet
               de méditation, on enseigne que telle est l’Idée [contemplation, dgongs-pa] de
               l’Eveillé — p. 963
               2.3.1.3.3.9.    Comment on comprend la Réalité — p. 964
               2.3.1.3.3.10.    Comment on parachève la vue — p. 965
               2.3.1.3.3.11.    La définition de la quiétude et de l’éminente inspection
               proprement dites — p. 965
               2.3.1.3.3.12.    Fonction de chacun des deux aspects, zhi-gnas et lhag-mthong
               — p. 967
               2.3.1.3.3.13.    Le moment où l’on comprend l’absence de visée-objective (dmigs- 
               med
) grâce à une telle méditation — p. 967
         2.3.1.4.    La manière d’accomplir les samâdhi en méditant — p. 968
            2.3.1.4.1.    Les qualités des
samâdhi — p. 968
            2.3.1.4.2.    Explication des neuf
samâpatti — p. 969
            2.3.1.4.3.    Obtention de l’esprit de la contemplation — p. 970
            2.3.1.4.4.    Application aux neuf
samâpatti — p. 973
            2.3.1.4.5.    Le moment de l’obtention des trois
samâdhi — p. 975
            2.3.1.4.6.    Mode d’obtention du
samâdhi de conjonction [de quiétude et éminente
            inspection] — p. 975


3.    La manière de méditer — p. 976

   3.1.    Chemin de l’accumulation — p. 976
      3.1.1.    Généralités — p. 976
      3.1.2.    Petit [degré] — p. 977
      3.1.3.    Moyen [degré] — p. 978
      3.1.4.    Grand [degré] — p. 978
   3.2.    Chemin de la jonction — p. 982 
   3.3.    Chemin de la vision — p. 986
   3.4.    Chemin de la méditation — p. 992
   3.5.    Chemin où l’on n’apprend plus — p. 998
   3.6.    Récapitulation conclusive — p. 999 [sur la nécessité des terres et chemins ; critique d’une
    doctrine contemporaine (ding-sang ni…) qui prétend qu’on peut s’éveiller en sans la médiation des
    terres et chemins, sans parfaire la double provision ni purifier les occultations].


4.    Réversion des mérites occasionnels — p. 1001




Chapitre XII : les auxiliaires du développement de la contemplation



1.    Entraînement aux causes de l’accomplissement de la contemplation — p. 1002

2.    Le samâdhi trois fois inébranlable — p. 1002

    2.1.    Abrégé — p. 1002
    2.2.    Exposé développé — p. 1003
       2.2.1.    Individus qui pratiquent ce samådhi — p. 1003
          2.2.1.1.  Importance de la solitude
          2.2.1.2.  Importance de la discipline et de la bonne connaissance de la Religion, etc.
          2.2.1.3.  C’est en bannissant les cinq occultations qu’on l’accomplira
          2.2.1.4.    De même, c’est en demeurant dans un ermitage, sans trop d’affaires
          2.2.1.5.    C’est l’individu qui a le gotra du Mahâyâna qui y parviendra
          2.2.1.6.    Abrégé conclusif
        2.2.2.    Eléments de la méthode pour accomplir le samådhi — p. 1011
           2.2.2.1.    Méthodes pour accomplir la quiétude et l’éminente inspection — p. 1011
              2.2.2.1.1.    Exposé des cinq défauts dans la méditation
              2.2.2.1.2.    Remèdes contre ces obstacles
              2.2.2.1.3.    La conjonction [de la quiétude et de l’éminente inspection] comme
              antidote
           2.2.2.2.    Pratique de chacun des deux aspects — p. 1013
              2.2.2.2.1.    La quiétude
                 2.2.2.2.1.1.    Cause de succès dans la méditation
                 2.2.2.2.1.2.    Manière d’appréhender l’objet de méditation (dmigs-pa)
                 2.2.2.2.1.3.    Eléments de la méthode
                 2.2.2.2.1.4.    Méthode d’accomplissement
              2.2.2.2.2.    L’éminente inspection — p. 1018
                 2.2.2.2.2.1.    Aspect principal et aspect secondaire
                 2.2.2.2.2.2.    Entraînement à l’éminente inspection discriminante
                 2.2.2.2.2.3.    Entraînement permettant [à cette méditation] de prospérer (’bog-
                 ’byin
) à l’occasion de la torpeur et de l’agitation
                 2.2.2.2.2.4.    Quand on s’est entraîné aux deux [aspects, zhi-gnas et lhag-mthong,
                 on accède à] leur conjonction (zung-’jug)
                 2.2.2.2.2.5.    Non dualité de la venue au jour (shar) et de la libération (grol)
                 2.2.2.2.2.6.    L’entraînement de la méditation de répudiation (zlog bsgom) [une  
                    manière de combiner les deux types de méditation pour remédier aux obstacles propres à
                    chacune]

                 2.2.2.2.2.7.    Explication de la pratique de développement (’bog-’byin)     
                 [contemplation du ciel sans nuages]. — p. 1024
                 2.2.2.2.2.8.    Mode de venue au jour de la claire lumière extérieure, intérieure
                 et secrète — p. 1025 [explication du “brassage des trois cieux” (nam-mkha’ sum sprug) ;
                     visions lumineuses, expliquées à partir de la p. suivante]
              2.2.2.2.3.    Pratique non duelle — p. 1026
                 2.2.2.2.3.1.    Que la Grande Complétude est par-delà adoption et bannisse-
                 -ment
                 2.2.2.2.3.2.    Présentation [de la nature] de l’affirmation et de la négation (dgag
                 sgrub
) par des exemples
                 2.2.2.2.3.3.    Présentation [de la nature] des expériences et compréhensions
                 (nyams rtogs) au moyen d’exemples
                 2.2.2.2.3.4.    Présentation [de la nature] du samsâra et du nirvâna au moyen
                 d’exemples
                 2.2.2.2.3.5.    Présentation de l’esprit et de l’essence de l’esprit
                 2.2.2.2.3.6.    Présentation [de la nature] de présence et de l’absence d’idées
                 fictives au moyen d’exemples
                 2.2.2.2.3.7.    Présentation [de la nature] de l’espoir et de la crainte au moyen
                 d’exemples

3.     Réversion de la vertu particulière — p. 1031



Chapitre XIII — la révélation (mngon du gyur-pa) du Fruit, Corps et connaissances principielles


1.    Comment, ayant parachevé la voie, on obtient les Corps et connaissances principielles  — p. 1033

2.    Explication des Corps et connaissances principielles — p. 1043

    2.1.    Mode d’obtention de l’apaisement (nirvâna) — p. 1043
    2.2.    Comment l’Elément et la connaissance principielle constituent (bzhugs)
    indissociablement (’du-’bral med-par) la clarté interne   — p. 1044


3.    Présentation développée des subdivisions — p. 1045

    3.1.    Le Corps adamantin inaltérable — p. 1045
    3.2.    Le Corps d’Eveil manifeste — p. 1046
    3.3.    Le paisible Corps de Réalité — p. 1047
       3.3.1.    Nature — p. 1047
       3.3.2.    [Ces trois premiers Corps] ne pénètrent pas le champ-objectif et il sont par-
       delà les quatre alternatives — p. 1048
       3.3.3.    Comment [le Corps de Réalité] repose dans l’Elément Réel en tant que
       nirvâ
na — p. 1050
       3.3.4.    En quel sens le Corps de Réalité est accumulation de connaissance
       principielle — p. 1051
    3.4.    Le parfait Corps de Jouissance  — p. 1051
       3.4.1.    Exposé abrégé — p. 1052
       3.4.2.    Exposé développé — p. 1052
          3.4.2.1.    Lieu — p. 1052 [noter l’explication par la « connaissance principielle du cœur,
            clairement lumineuse », qui s’exprime à ce moment et remplit tout l’espace de lumières
            quinticolores. Description du palais divin.]

          3.4.2.2.    Temps — p. 1055
          3.4.2.3.    Précepteurs — p. 1056
          3.4.2.4.    Dharma [prêché] — p. 1060
          3.4.2.5.    Auditoire — p. 1061
             3.4.2.5.1.    Paisible — p. 1061
             3.4.2.5.2.    Terrible — p. 1061
          3.4.2.6.    Manifestation à soi-même (rang-snang) et à autrui (gzhan-snang) — p. 1062
            [Noter une remarque sur la question de savoir si les mandala présentés dans les tantra supérieurs,
            tel celui de Hevajra, relèvent, comme ceux qui ont été décrits sur la base du sGyu-’phrul, du
            Sambhogakâya
auto-manifeste, ou plutôt du Corps de Manifestation qui apparaît à autrui.
            Klong-chen rab-’byams opte pour la première solution, contre une possible option sectaire].
          3.4.2.7.    Abrégé conclusif — p. 1063
          3.4.2.8.    Ce qui est le propre de la vision des Buddha n’est pas perçu [même] par
          les [bodhisattva des] dix terres — p. 1064
          3.4.2.9.    Mais seulement par les Buddha — p. 1065
       3.4.3.    Le Corps de Manifestation qui paraît de toute manière [convenable]
       — p. 1066
          3.4.3.1.    Abrégé — p. 1066
          3.4.3.2.    Exposé développé — p. 1067
             3.4.3.2.1.    Corps de Manifestation naturel (rang-bzhin) — p. 1067
                3.4.3.2.1.1.    Lieu et précepteur — p. 1067 [remarques sur ce qui est effectivement per-
                   -çu par les bodhisattva des dix terres et par les êtres ordinaires]
                3.4.3.2.1.2.    Connaissance principielle  — p. 1069
                   3.4.3.2.1.2.1.    Abrégé — p. 1069
                   3.4.3.2.1.2.2.    Exposé développé — p. 1070
                      3.4.3.2.1.2.2.1.    Connaissance principielle de l’Elément Réel — p. 1070
                      3.4.3.2.1.2.2.2.    Connaissance principielle du miroir — p. 1070
                      3.4.3.2.1.2.2.3.    Connaissance principielle de l’unité — p. 1071
                      3.4.3.2.1.2.2.4.    Connaissance principielle qui conçoit tout — p. 1071
                      3.4.3.2.1.2.2.5.    Connaissance principielle qui accomplit les tâches
                     — p. 1072
                3.4.3.2.1.3.    Enseignement et auditoire — p. 1073
                3.4.3.2.1.4.    Temps — p. 1074
                3.4.3.2.1.5.    Particularités de ce qui est à purifier — p. 1074
                   3.4.3.2.1.5.1.    Vairocana — p. 1074
                   3.4.3.2.1.5.2.    Les Vainqueurs des quatre autres clans — p. 1075
                3.4.3.2.1.6.    Paradis proprement dits — p. 1076
                   3.4.3.2.1.6.1.   La « demi-émanation » (phyed sprul), qui tient à la différence des
                   précepteurs [relevant du Sambhogakâya] et de l’auditoire [des bodhisattva des
                   dix terres qui ne peuvent pas percevoir le
Sambhogakâya (sinon ils seraient
                   omniscients, etc.) tel qu’il apparaît aux Eveillés. Ce qu’ils perçoivent est “une
                   image du
Sambhogakâya”. Cette notion est tirée principalement du Nyi zla
                   kha-sbyor
].
                   3.4.3.2.1.6.2.    Paradis paisibles — p. 1077
                   3.4.3.2.1.6.3.    Paradis de mKha’-spyod (paradis terribles) — p. 1078
             3.4.3.2.2.    Corps de Manifestation qui convertit les migrants (’gro-’dul) — p. 1080
                3.4.3.2.2.1.    Les six Muni, etc. — p. 1080
                3.4.3.2.2.2.    Emanations et ré-émanations (yang-sprul) — p. 1087
                3.4.3.2.2.3.    Ils enseignent de toute manière propre à convertir [les êtres]
                — p. 1088
                3.4.3.2.2.4.    Comment ils font le bien des êtres par la connaissance principielle
                [omniscience des Buddha] — p. 1089
                3.4.3.2.2.5.    Mode de manifestation aux migrants impurs — p. 1090
                3.4.3.2.2.6.    Manifestation sous des formes impures — p. 1091
                3.4.3.2.2.7.    Compassion infinie [de ces manifestations innombrables]
                — p. 1093
             3.4.3.2.3.    Corps de Manifestation divers (sna-tshogs) — p. 1095
                3.4.3.2.3.1.    Corps de Manifestation “artefacts” (bzo-ba’i sprul-sku) — p. 1095
                3.4.3.2.3.2.    Corps de Manifestation “naissants” (skye-ba’i sprul-sku) — p. 1097
                3.4.3.2.3.3.    Corps de Manifestation suprêmes — p. 1097

4.    Récapitulation conclusive sur le fait que ces Corps et connaissances principielles sont issus de l’Elément et s’y résorbent — p. 1098

5.    Réversion de la vertu particulière — p. 1100


Conclusion — p. 1101

1.    Vaste réversion de la vertu de la bonne explication — p. 1101

2.    La nécessité qu’il y avait de composer ce traité — p. 1102 [pour montrer qu’il n’y avait pas de contradiction entre les multiples voies des pâramitâ et tantra]

3.    Comment [ce texte] présente sans erreur la base, la voie et le fruit des sûtra et des tantra — p. 1103

4.    Faste ornement [rhétorique] pour la vaste diffusion de la vertu — p. 1104




Sems-nyid ngal-gso’i ’grel-pa shing-rta chen-po’i bsdus-don gyi gnas rgya-cher dbye-ba
Padma dkar-po’i phreng-ba

Notice

Comme son titre l’indique, ce texte versifié, comptant 59 pages dans l’édition consultée (numérotées à la suite de la pagination du Shing-rta chen-po) est une table détaillée (sa-bcad) du précédent, et, de ce fait, il n’y aurait aucune utilité à en présenter le plan — puisqu’il est lui-même un tel plan, qui, du reste, est d’un usage moins pratique (du moins selon nos habitudes occidentales) que celui que nous venons de présenter. Le colophon nous apprend que le texte a été composé à Gangs-ri thod dkar par Theg-pa mchog gi rnal-’byor-pa Dri-med ’od-zer.


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