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Stéphane Arguillère

Stéphane Arguillère

Études, réflexions et souvenirs sur les religions tibétaines

Table du Phyogs bcu'i mun sel, commentaire du gSang-ba snying-po, III

                            2.3.1.1.2.2.2.2.    Sens du texte — p. 437
                          2.3.1.1.2.2.2.2.1.    Explication abrégée des offrandes de Samantabhadra
                          — p. 437
                          2.3.1.1.2.2.2.2.2.    Explication développée de la nature de chacun des 
                          ma
ndala — p. 438
                             La nature des mandala du support — p. 438
                                        *. Les mandala paisibles — p. 439
                                             a. Mandala (tshom-bu) à cinq parties
                                             b. Mandala à trois parties (p. 440)
                                             c. Mandala à une seule partie (id.)
                                        **. Les mandala terribles — p. 441
                                    Les étapes de la pratique — p. 441
                                        *. Mandala (tshom-bu) à une seule partie — p. 441
                                        *. Mandala à trois parties — p. 443
                                        *. Mandala à cinq parties — p. 443
                                        *. Mandala du vajradhâtu — p. 444
                     2.3.1.1.2.2.3.    Divers aspects des moyens d'accomplissement — p. 445
                    2.3.1.1.2.2.3.1.    Les membres du samâdhi — p. 445
                    2.3.1.1.2.2.3.2.    Comment pratiquer — p. 445
                    2.3.1.1.2.2.3.3.    Quand pratiquer — p. 446
           2.3.1.1.3.    Résumé conclusif — p. 448
         2.3.1.2.    Explication détaillée des [divers] aspects (yan-lag) de cette [phase de
         développement] — p. 449
             2.3.1.2.1.    Cohérence du sens — p. 449
                2.3.1.2.2.    Explication du sens du texte — p. 449
                   2.3.1.2.2.1.    Explication générale du recueillement du ganapujâ et de ses
                   bienfaits — p. 450
                      2.3.1.2.2.1.1.    Abrégé — p. 450
                      2.3.1.2.2.1.2.    Explication développée — p. 450
                         2.3.1.2.2.1.2.1.    Cinq aspects — p. 450
                            Le samâdhi de la danse et ses bienfaits — p. 450
                                  Le samâdhi des chants et ses bienfaits — p. 451
                                  La mudrâ des bijoux et des vêtements — p. 452
                                  La mudrâ de la nourriture et de la boisson — p. 453
                                  Le samâdhi de la mudrâ d'union et libération — p. 453
                              2.3.1.2.2.1.2.2.    Explication détaillée des fruits de la pratique du ganapujâ
                         — p. 454
                             2.3.1.2.2.1.2.2.1.    Généralités sur les vidyâdhara — p. 454
                                Étymologie — p. 454
                                       Présentation générale des subdivisions — p. 454
                                       Explication détaillée de leur nature — p. 456
                             2.3.1.2.2.1.2.2.2.    Sens du texte — p. 461
                                 *. Les causes de l'obtention de [l'état de] vidyâdhara — p. 462
                                        **. Les fruits circonstanciels obtenus grâce à ces [causes] — p. 462
                                        ***. Le fruit ultime obtenu en allant jusqu'à leur terme — p. 465
                                   2.3.1.2.2.1.2.3.    Conclusion récapitulative sur le mandala support du
                             ga
napujâ, grand condensé universel — p. 466
                                2.3.1.2.2.1.2.3.1.    Exposé de la manière de “développer” et
                                d'“achever” Samantabhadra — p. 466
                                    *. La manière de méditer proprement dite — p. 466
                                           **. Démonstration de la correction ('thad-pa) de cette [manière de méditer]
                                           — p. 467
                                       2.3.1.2.2.1.2.3.2.    Comment de cette manière on accomplit tous
                                les mandala — p. 469
                                 2.3.1.2.2.1.2.3.3.    Comment on n'est pas revêtu de fautes subtiles
                                 — p. 469
           2.3.1.2.3.    Résumé conclusif — p. 470
       2.3.2.    La phase d'achèvement [par laquelle] on accède au sens essentiel — p. 471
          2.3.2.1.    Cohérence du texte — p. 471
          2.3.2.2.    Explication du texte — p. 471
             2.3.2.2.1.    Comment le sens secret se trouve dans l'esprit du maître — p. 471
                 2.3.2.2.1.1.    Définition du sens — p. 471 [ce chapitre comporte, pp. 473 sqq.,
                 tout un développement sur les écoles philosophiques brahmaniques et
                 bouddhiques, y compris les doctrines spécifiquement tantriques.
]
                 2.3.2.2.1.2.    Exposé de la manière dont ce sens repose dans un certain (gang
                 na
) Élément (dbyings) — p. 480
                 2.3.2.2.1.3.    Qui est celui qui enseigne ce sens sans erreur ? — p. 480
              2.3.2.2.2.    Exposé détaillé de la grande complétude naturelle — p. 481
                 2.3.2.2.2.1.    Exposé proprement dit du profond sens essentiel — p. 481
                    2.3.2.2.2.1.1.    Abrégé — p. 481
                       2.3.2.2.2.1.1.1.    Les expédients, ou la phase de développement — p. 481
                       2.3.2.2.2.1.1.2.    Le discernement, ou la phase d'achèvement — p. 482
                       2.3.2.2.2.1.1.3.    La non-dualité [d'expédients et de discernement], ou la
                       phase de claire lumière — p. 482
                    2.3.2.2.2.1.2.    Développement — p. 483
                       2.3.2.2.2.1.2.1.    Extérieurement, la phase de développement — p. 483
                          2.3.2.2.2.1.2.1.1.    La décision par la vue [lta-ba, doctrine] — p. 483
                          2.3.2.2.2.1.2.1.2.    La mise en pratique par la méditation — p. 485
                       2.3.2.2.2.1.2.2.    Intérieurement, la phase d'achèvement — p. 486
                          2.3.2.2.2.1.2.2.1.    Généralités — p. 486
                             *. La voie des expédients (thabs-lam) — p. 486
                                          ° Entraînement des souffles, porte supérieure — p. 487 [a. la nature dont il s'agit
                                             de prendre connaissance (p. 487) ; b. ce que l'on pratique une fois que l'on a
                                              compris cela (p. 488, en trois parties)].
                                          ° Entraînements des gouttes, porte inférieure — p. 489
                                              a. La nature qu'il s'agit de connaître - p. 489
                                              b. Ce que l'on pratique une fois que l'on a compris cela - p. 495.
                                          ° La méditation de candalî, qui en est l'auxiliaire — p. 495
                                   *. La voie de libération (grol-lam) — p. 496
                                          ° Les apparences ou le recueillement de la divinité — p. 496
                                          ° La vacuité ou le recueillement de siccéité — p. 496
                                — Sens du texte — p. 497
                                                 *. La manière de méditer sur le sens du délice-vide — p. 497
                                                 *. Le résultat ('bras-bu) — p. 498
                       2.3.2.2.2.1.2.3.   Secrètement, la phase de claire lumière — p.
                          2.3.2.2.2.1.2.3.1.   Généralités — p. 498
                             *. La nature de la claire lumière, qu'il s'agit de connaître — p. 498
                                   *. Ayant compris cela, comment pratiquer — p. 500 [instructions pour la méditation
                                   de la grande complétude dans l'obscurité ; noter, p. 502, un passage de l'Avatamsaka-
                                   sûtra
, glosé dans le sens des pratiques visionnaires du thod-rgal.]
                          2.3.2.2.2.1.2.3.2.   Sens du texte — p. 511
                             *. La reconnaissance de la claire lumière de la base — p. 511
                                   *. La reconnaissance des visions de connaissance principielle du chemin — p. 511
                                   *. Le fruit — p. 513
                                   *. Conclusion récapitulative — p. 514
             2.3.2.2.2.2.    En quel sens [cet enseignement] est supérieur à [tout] autre — p. 515
              2.3.2.2.2.2.1.    La grandeur de l'adepte qui le pratique — p. 515
              2.3.2.2.2.2.2.    La grandeur de la voie ou méthode d'accomplissement — p. 516
                 2.3.2.2.2.2.2.1.    [Cette voie est] le résultat des [autres] voies — p. 516
                 2.3.2.2.2.2.2.2.    Comment elle est la “trace du passage” de tous les Vainqueurs
                 [c'est-à-dire, comme elle est le chemin que tous ont emprunté pour parvenir
                 au but] — p. 516
                 2.3.2.2.2.2.2.3.    Qu'elle est la voie [parcourue] par tous les yogin — p. 516
                 2.3.2.2.2.2.2.4.    En quel sens elle est éminemment supérieure aux véhicules de
                 la cause — p. 517
              2.3.2.2.2.2.3.    Qu'il n'est point de voie qui soit supérieure à celle-ci — p. 517
           2.3.2.2.2.3.    Explication [des caractéristiques] du disciple qualifié (snod) — p. 519
              2.3.2.2.2.3.1.    Le disciple qualifié à qui l'on dispensera [l'enseignement]
              — p. 519
              2.3.2.2.2.3.2.    Qu'il ne faut pas l'enseigner à des disciples non qualifiés — p. 520
              2.3.2.2.2.3.3.    Résumé conclusif — p. 521
        2.3.2.3.    Le fruit, ou l’éloge de la nature des Corps et des connaissances
        principielles — p. 521
           2.3.2.3.1.    Démonstration de la cohérence [du propos] — p. 521
           2.3.2.3.2.    Explication du sens du texte — p. 521
              2.3.2.3.2.1.    Eloge général des cinq Corps et des cinq connaissances principielles
              — p. 522
                 2.3.2.3.2.1.1.    Le clan du vajra, lié au corps — p. 522 [explication des chants]
                 2.3.2.3.2.1.2.    Le clan du lotus, lié à la parole — p. 523
                 2.3.2.3.2.1.3.    Le clan du Buddha, lié à l’esprit — p. 523
                 2.3.2.3.2.1.4.    Le clan du joyau, lié aux qualités — p. 524
                 2.3.2.3.2.1.5.    Le clan de l’action, lié aux activités — p. 524
              2.3.2.3.2.2.    Eloge particulier des souverains (dbang-phyug) mâles et femelles des
              mandala — p. 525
           2.3.2.3.2.3.    Résumé conclusif — p. 526
     2.3.3.      Présentation du mandala de la révélation (mngon-par ’byung-ba) des
     [divinités] irritées — p. 526
        2.3.3.1.    La base, ou la manière dont la nature spontanément établie se manifeste
        [sous la forme du] mandala des [divinités] irritées — p. 526
           2.3.3.1.1.    Généralités — p. 527
              2.3.3.1.1.1.    Les [divinités] irritées du Fond spontanément établi — p. 527
              2.3.3.1.1.2.    Les [divinités] irritées émanées des [premières], présentées en détail
              — p. 530
              2.3.3.1.1.3.    Définition récapitulative — p. 533
                 2.3.3.1.1.3.1.    Définition des mandala — p. 533
                    2.3.3.1.1.3.1.1.    Présentation d’une objection — p. 533
                    2.3.3.1.1.3.1.2.    Réponse à cette objection — p. 533
                 2.3.3.1.1.3.2.    Définition de Rutra [Rudra] — p. 535
                    2.3.3.1.1.3.2.1.    Présentation d’une objection — p. 535
                    2.3.3.1.1.3.2.2.    Réponse à cette objection — p. 535
                 2.3.3.1.1.3.3.    Définition du temps et du précepteur — p. 541
                    2.3.3.1.1.3.3.1.    Identité ou différence du temps — p. 541
                       2.3.3.1.1.3.3.1.1.    Présentation des objections — p. 541
                       2.3.3.1.1.3.3.1.2.    Réponse — p. 542
                    2.3.3.1.1.3.3.2.    Identité ou différence du maître convertisseur — p. 542
                       2.3.3.1.1.3.3.2.1.    Présentation des objections — p. 542
                       2.3.3.1.1.3.3.2.2.    Réponse — p. 543
           2.3.3.1.2.    Sens du texte — p. 544
              2.3.3.1.2.1.    La manière dont est advenu l’être à convertir, le furieux (khro-bo) du
              karman — p. 544
                 2.3.3.1.2.1.1.    Les questions pertinentes (dgos ched dri-ba) — p. 544
                 2.3.3.1.2.1.2.    Réponses — p. 544
                    2.3.3.1.2.1.2.1.    Origine causale — p. 544
                    2.3.3.1.2.1.2.2.    En quel fruit [cette cause] a mûri — p. 546
                       2.3.3.1.2.1.2.2.1.    Fruit de complète maturation : souffrances de Rudra
                       — p. 546
                          La manière dont [Rudra] est né en enfer — p. 546
                          Comment il a pris naissance parmi les esprits avides — p. 549
                     2.3.3.1.2.1.2.2.2.    Fruit analogue à la cause : [Rudra] a tourmenté autrui
                     — p. 551
             2.3.3.1.2.2.    Comment [cet être] a été subjugué par les convertisseurs, [divinités]
             irritées de connaissance principielle — p. 553
                 2.3.3.1.2.2.1.    Comment [le Grand Sublime Heruka (dPal chen He-ru-ka)] a vu
                 l’être à convertir — p. 553
                    2.3.3.1.2.2.1.1.    La subjugation proprement dite, expliquée en détail — p. 554
                       2.3.3.1.2.2.1.1.1.    L’esprit superbe est dominé au moyen du quadruple
                       prodige — p. 554
                       2.3.3.1.2.2.1.1.2.    L’esprit pernicieux est anéanti par les activités terribles
                       — p. 558
                          L’arrangement principal du mandala de connaissance principielle — p. 558
                               La manière dont se tient (bzhugs tshul) le [dieu] principal, le Grand Suprême [Heruka]
                               La disposition des quatre clans de l’entourage — p. 559
                               La libération proprement dite des esprits superbes de l’engeance mâle — p. 560
                               La retentissante fureur (gtums bsgrags) des athlètes-rois (gying rgyal) superbes (dregs)
                               — p. 560
                               La libération proprement dite par la « conduite manifeste » (mngon-spyod) terrible de la
                               compassion — p. 561
                               La procession des nuages de formes horribles (’jigs gzugs rngam) — p. 561
                               La libération proprement dite — p. 562
                               L’engeance femelle est réjouie par l’union (sbyor-ba) — p. 562
                               Le prodige (cho-’phrul) de la condensation (bsdu-ba) du monde — p. 562
                               La condensation du monde externe contenant — p. 563
                               La condensation des êtres sensibles contenus [dans ces mondes] — p. 562
                               Le divertissement de la grande union — p. 568
                               La procession (spros-pa) des mandala de l’entourage — p. 569
                               L’union de procession (spro-ba’i sbyor-ba) — p. 569
                               La procession des mâtrka — p. 570
                               La procession des sorcières (phra-men-ma) — p. 571
                               La procession des [divinités] huissières — p. 572
                               Les [divinités de] l’entourage dont appliquées (btab-pa) chacune en son lieu propre
                               — p. 573
                       2.3.3.1.2.2.1.1.3.    [Rudra] est pris en miséricorde et lié aux Commande-
                       -ments (bka’) — p. 573
                               L’impression ou la combustion (spar) du lieu ou la manière de percevoir le mandala
                               — p. 573
                               S’étant recueilli sur le samâdhi causal, on énonce les formules secrètes — p. 573
                               Les ablutions [imposées] aux esprits superbes reparus — p. 574
                               La monstration de la face du mandala flamboyant — p. 574
                               La manière de subjuguer simultanément les mondes vides — p. 575
                               Le serment d’allégeance prêté par les esprits superbes — p. 575
                               Quand ils ont prêté allégeance, on leur offre un siège dans le mandala — p. 575
                               Les esprits subjugués présentent des offrandes — p. 576
                               Comment ils s’engagent à respecter leur serment sous peine de mort et de grands
                               tourments — p. 576
                               Les [esprits féminins] puissants, asservis, reçoivent des ordres relatifs aux activités à
                               accomplir — p. 577
                               La consécration [conférée à ces esprits superbes] et la promulgation des comman-
                              -dements — p. 577
         2.3.3.2.    La voie, ou l’explication développée des divers aspects de la manière de
        pratiquer — p. 578
          2.3.3.2.1.    Le mandala des formules secrètes, incitation mentale (thugs-rgyud
          bskul-ba
) — p. 578
             2.3.3.2.1.1.    Généralités — p. 578
                2.3.3.2.1.1.1.    La méditation des trois samâdhi — p. 578
                2.3.3.2.1.1.2.    La production du mandala — p. 579
                2.3.3.2.1.1.3.    La production du palais — p. 579
                2.3.3.2.1.1.4.    La production des divinités — p. 579
                2.3.3.2.1.1.5.    L’invitation du mandala [aspect jñânasattva] — p. 579
                2.3.3.2.1.1.6.    Où l’on jette la fleur d’Intelligence — p. 579
                2.3.3.2.1.1.7.    Absorption (bstim-pa) — p. 579
                2.3.3.2.1.1.8.    Affermissement, incitation [à garder] le serment tantrique, et
                prise de possession (dbang du byas-pa ?) — p. 580
                2.3.3.2.1.1.9.    Offrande par les mantra — p. 580
                2.3.3.2.1.1.10.    Clarification de la visualisation — p. 580
                2.3.3.2.1.1.11.    Offrandes (libération, union, nectar et cinq qualités sensibles
                communes) — p. 580
                2.3.3.2.1.1.12.    Rites conclusifs — p. 580
             2.3.3.2.1.2.    Sens du texte — p. 581
                2.3.3.2.1.2.1.    Exposé abrégé de l’origine des mantra secrets — p. 581
                2.3.3.2.1.2.2.    Exposé développé de leur histoire — p. 582
                   2.3.3.2.1.2.2.1.    Les mantra pour produire (bskyed-pa) les divinités — p. 582
                      2.3.3.2.1.2.2.1.1.    Production des divinités principales masculine et
                      féminine — p. 582
                      2.3.3.2.1.2.2.1.2.    Mantra des huit mâtrka — p. 583
                      2.3.3.2.1.2.2.1.3.    Mantra des huit phra-men-ma — p. 584
                      2.3.3.2.1.2.2.1.4.    Mantra des quatre [divinités] huissières — p. 584
                   2.3.3.2.1.2.2.2.    Les mantra pour inviter les êtres de connaissance
                   principielle (jñânasattva) — p. 585
                   2.3.3.2.1.2.2.3.    Les mantra de supplication pour les accomplissements
                   — p. 584
                   2.3.3.2.1.2.2.4.    Les mantra pour jeter la fleur d’Intelligence — p. 584
                   2.3.3.2.1.2.2.5.    Les mantra pour offrir le gtor-ma en vue [de l’accomplis-
                   -sement] des activités — p. 586
                2.3.3.2.1.2.3.    Conclusion relative aux signes extraordinaires — p. 586
          2.3.3.2.2.    Le mandala-image, support de la visualisation — p. 588
             2.3.3.2.2.1.    Explication générale du principe (rgyu) d’où est issu le mandala
             — p. 588
             2.3.3.2.2.2.    Exposé développé de la nature du mandala — p. 588
                2.3.3.2.2.2.1.    Le mandala-fondement, ou le palais — p. 588
                   2.3.3.2.2.2.1.1.    Le mandala proprement dit — p. 588
                   2.3.3.2.2.2.1.2.    Les ornements qui le parent — p. 589
                   2.3.3.2.2.2.1.3.    Les particularités des trônes — p. 589
                2.3.3.2.2.2.2.    Le mandala-fondé, ou les divinités — p. 590
                2.3.3.2.2.2.3.    Contenance (bzhugs tshul) de la divinité principale — p. 590
                   2.3.3.2.2.2.3.1.    Complexion (sku mdog), face et bras — p. 590
                   2.3.3.2.2.2.3.2.    Bijoux (rgyan chas) et rugissements (gsung gi nga-ro) — p. 591
                   2.3.3.2.2.2.3.3.    Attributs manuels et union avec leur parèdre — p. 592
                2.3.3.2.2.2.4.    Disposition de l’entourage — p. 593
                   2.3.3.2.2.2.4.1.    Les vingt [déesses] furieuses — p. 593
                   2.3.3.2.2.2.4.2.    Les vingt-huit [déesses] puissantes — p. 595
             2.3.3.2.2.3.    L’apparition des signes prodigieux — p. 596
          2.3.3.2.3.    Comment faire offrande [à ce mandala] — p. 596
             2.3.3.2.3.1.    Cohérence — p. 596
             2.3.3.2.3.2.    Explication du sens du texte — p. 596
                2.3.3.2.3.2.1.    Explication générale des offrandes d’union et de libération
                — p. 596
                   2.3.3.2.3.2.1.1.    Offrande de la libération — p. 597
                   2.3.3.2.3.2.1.2.    Offrande de l’union — p. 598
                2.3.3.2.3.2.2.    Explication détaillée de l’offrande des qualités sensibles,
                substances sacramentelles (dam rdzas) — p. 599
                   2.3.3.2.3.2.2.1.    L’offrande du nectar (bdud-rtsi), substance sacramentelle 
                   — p. 589
                   2.3.3.2.3.2.2.2.    Offrande des qualités sensibles — p. 599
                   2.3.3.2.3.2.3.    Bienfaits de ces [offrandes], ou l’énoncé de la manière d’obtenir
                   les accomplissements — p. 600
                      2.3.3.2.3.2.3.1.    Les accomplissements ordinaires — p. 600
                      2.3.3.2.3.2.3.2.    L’accomplissement suprême — p. 600
             2.3.3.2.3.3.    Abrégé conclusif — p. 601
          2.3.3.2.4.    Les aspects du serment tantrique — p. 602
             2.3.3.2.4.1.    Cohérence — p. 602
             2.3.3.2.4.2.    Sens du texte — p. 602
                2.3.3.2.4.2.1.    Généralités — p. 602
                   2.3.3.2.4.2.1.1.    Nature des samaya qu’il convient de garder — p. 602
                      2.3.3.2.4.2.1.1.1.    Définition nominale — p. 602
                      2.3.3.2.4.2.1.1.2.    Subdivisions — p. 603
                         Subdivisions selon la nature (ngo-bo) — p. 603
                              Subdivision des diverses branches (yan-lag) — p. 618
                              Subdivisions dépassant l’imagination — p. 619
                          2.3.3.2.4.2.1.1.3.    Bienfaits — p. 619
                      2.3.3.2.4.2.1.1.4.    Inconvénients [de ne pas garder cette discipline] — p. 620
                      2.3.3.2.4.2.1.1.5.    Comment réparer [les infractions] — p. 620
                   2.3.3.2.4.2.1.2.    Distinction des samaya et des vœux — p. 622
                   2.3.3.2.4.2.1.3.    Comment combiner les trois disciplines (bslab-pa gsum) sans
                   contradiction — p. 623
                      2.3.3.2.4.2.1.3.1.    Les trois disciplines ne se contredisent pas — p. 623
                      2.3.3.2.4.2.1.3.2.    Comment les combiner — p. 626
                2.3.3.2.4.2.2.    Explication du texte — p. 627
                   2.3.3.2.4.2.2.1.    L’explication générale de la nature des grands samaya
                   — p. 627
                      2.3.3.2.4.2.2.1.1.    Comment les samaya secrets sont supérieurs aux autres
                      — p. 627
                      2.3.3.2.4.2.2.1.2.    Comment toute discipline se trouve combinée dans ces
                      samaya secrets — p. 628
                      2.3.3.2.4.2.2.1.3.    Détermination des grands samaya fondamentaux — p. 628
                         Le « meurtre » (srog gcad-pa) — p. 628
                              Le « vol » — p. 630
                              Le « mensonge » — p. 631
                              La « fornication » — p. 632
                        2.3.3.2.4.2.2.2.    Exposé détaillé de la détermination (rnam-bzhag) de la
                    conservation (bsrung) de ce qui a été accompli (bsgrub) — p. 633
                       2.3.3.2.4.2.2.2.1.    Quiddité et définition nominale — p. 633
                       2.3.3.2.4.2.2.2.2.    Avantages [de suivre cette discipline] et inconvénients
                       [de ne la point suivre] — p. 640
                       2.3.3.2.4.2.2.2.3.    Nature et subdivisions — p. 642
                       2.3.3.2.4.2.2.2.4.    Exposé développé des grands bienfaits — p. 646
                2.3.3.2.4.3.    Abrégé conclusif — p. 648
             2.3.3.2.5.    La manière d’accomplir les activités (phrin-las) prescrites par le
             serment tantrique — p. 648
                2.3.3.2.5.1.    Cohérence — p. 648
                2.3.3.2.5.2.    Explication du texte — p. 648
                   2.3.3.2.5.2.1.    Exposé général des quatre activités — p 649
                      2.3.3.2.5.2.1.1.    Activités terribles — p. 649
                         2.3.3.2.5.2.1.1.1.    Le rite de la combustion dans le feu — p. 649
                         2.3.3.2.5.2.1.1.2.    Le rite de percement par la dague magique (phur-bu)
                         — p. 649
                         2.3.3.2.5.2.1.1.3.    Le rite d’asservissement par le serment — p. 650
                      2.3.3.2.5.2.1.2.    Activités magnétisantes (dbang gi las) — p. 651
                         2.3.3.2.5.2.1.2.1.    Le rite de la combustion dans le feu — p. 651
                         2.3.3.2.5.2.1.2.2.    Le rite de percement par la dague magique — p. 652
                         2.3.3.2.5.2.1.2.3.    Le rite d’asservissement par le serment — p. 650
                      2.3.3.2.5.2.1.3.    Activités d’expansion — p. 652
                         2.3.3.2.5.2.1.3.1.    Le rite de la combustion dans le feu — p. 652
                         2.3.3.2.5.2.1.3.2.    Le rite de percement par la dague magique — p. 652
                         2.3.3.2.5.2.1.3.3.    Le rite d’asservissement par le serment — p. 653
                      2.3.3.2.5.2.1.4.    Activités paisibles — p. 654
                         2.3.3.2.5.2.1.4.1.    Le rite de la combustion dans le feu — p. 654
                         2.3.3.2.5.2.1.4.2.    Le rite de percement par la dague magique — p. 654
                         2.3.3.2.5.2.1.4.3.    Le rite d’asservissement par le serment — p. 654
                   2.3.3.2.5.2.2.    Explication détaillée des ordres [donnés aux esprits
                   assermentés] et des bienfaits des danses [qui sont prescrites] après [l’exé-
                   -cution du] rite — p. 655
                      2.3.3.2.5.2.2.1.    Les ordres donnés aux esprits assermentés — p. 655
                         2.3.3.2.5.2.2.1.1.    Comment on enjoint [aux esprits] d’accomplir leurs
                         tâches — p. 655
                         2.3.3.2.5.2.2.1.2.    L’injonction proprement dite — p. 656
                      2.3.3.2.5.2.2.2.    Les bienfaits des danses — p. 657
                         2.3.3.2.5.2.2.2.1.    Définition du sens — p. 657
                         2.3.3.2.5.2.2.2.2.    Explication développée — p. 657
                            Les danses des cinq [divinités] principales — p. 657
                                  Les danses des huit ma-mo — p. 658
                                  Les danses des huit sorcières (phra-men-ma) — p. 658
                                  Les danses des huit [déesses] puissantes (dbang-phyug-ma) — p. 658
                        2.3.3.2.5.2.3.    Les lieux [propices à] l’accomplissement des quatre activités et
                    les particularités des recueillements — p. 659
                 2.3.3.2.5.3.    Abrégé conclusif — p. 659

3.      Le fruit, ou l’énoncé des éloges des Corps et connaissances principielles — p. 660

   3.1.    Abrégé de l’éloge — p. 660
   3.2.    Exposé développé de l’éloge proprement dit — p. 660
      3.2.1.    Eloge des clans et des maîtres des clans — p. 660
         3.2.1.1.    Eloge général des cinq clans — p. 660
            3.2.1.1.1.    L’hymne à tous les mandala du clan du Corps — p. 660
            3.2.1.1.2.    L’hymne à tous les mandala du clan de la Parole — p. 661
            3.2.1.1.3.    L’hymne à tous les mandala du clan de l’Esprit — p. 661
            3.2.1.1.4.    L’hymne à tous les mandala du clan des Qualités — p. 662
            3.2.1.1.5.    L’hymne à tous les mandala du clan des activités — p. 662
         3.2.1.2.    Eloge particulier des souverains de chaque mandala — p. 663
       3.2.2.    Eloge des mandala fondements et fondés — p. 664

4.    Comment appliquer les préceptes dispensés dans le sublime tantra — p. 664

   
4.1.    Cohérence du sens — p. 664
    4.2.    Explication du texte — p. 665
       4.2.1.    Où est imparti l’enseignement selon lequel tel est le fruit de toutes les voies
       — p. 665
          4.2.1.1.    Ce dont il faut dispenser les préceptes, ou la nature du tantra — p. 665
             4.2.1.1.1.    Le fruit [ou] l’enseignement proprement dit du tantra — p. 665
             4.2.1.1.2.    Comment les autres voies reposent sur le fondement qu'est celle-ci
             — p. 666
             4.2.1.1.3.    La raison pour laquelle [cette voie] n’est pas mentionnée dans
             [certaines] énumérations [des rubriques du Dharma] — p. 667
          4.2.1.2.    La grandeur du réceptacle à qui [cet enseignement] sera imparti
           — p. 668
       4.2.2.    Où est imparti l’enseignement selon lequel tel est le plus relevé de tous les
       secrets — p. 670
          4.2.2.1.    Le sens secret proprement dit — p. 670
          4.2.2.2.    Que la grandeur des personnes qui le détiendront a été prophétisée
          — p. 671
     4.3.    Abrégé conclusif — p. 673

III. CONCLUSION — P. 675

1.    À quel tantra [plus vaste] appartient [celui qui a été expliqué ici] — p. 675

2.    Quels en sont les membres — p. 675

3.    Conclusion versifiée — p. 676

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