Je pense que le terme de "phénoménologie" est un peu anachronique et qu'il conviendrait d'abord de le définir sérieusement, d'une part, et de se demander si la distinction aurait eu un sens pour les auteurs qui ont illustré cette tradition, avant d'entreprendre de répondre à la question.

Tout d'abord, je pense qu'il serait sain de distinguer le rDzogs-chen comme doctrine du rDzogs-chen comme voie.

On ne peut nier (même s'il est permis de le regretter, si l'on veut) que, dans le rDzogs-chen comme dans bien d'autres formes de la spiritualité bouddhique, la contruction spéculative, une fois engagée, s'émancipe du cadre pratique, "expérimental", qui avait pu être le sien à l'origine. Il est par conséquent artificiel de parler d'un rDzogs-chen rêvé, qui serait un rDzogs-chen purement "technique" ou "pratique" et de traiter les élaborations doctrinales comme une simple superstructure sans intérêt de ce qui serait à la base une voie yogique. Ces élaborations doctrinales existent et ne peuvent pas être comprises par simple reconduction aux "techniques" de la méditation du rDzogs-chen, bien que ses dernières fassent constamment l'objet de la réflexion des "philosophes" du rDzogs-chen.

Par ailleurs, pour pousser un cran plus loin cette réflexion, je ne suis pas même certain que le rDzogs-chen ait été d'abord une pratique pour ne développer qu'ensuite une doctrine ad hoc qui n'en serait que le reflet plus ou moins infidèle. Une vision aussi "empiriste" ne serait pas conforme à ce que l'on peut savoir par ailleurs de l'histoire des idées religieuses.

Loin de moi l'idée de nier qu'il y ait des pratiques et que ces pratiques produisent des expériences singulières; je n'ignore évidemment pas que les grands penseurs du rDzogs-chen étaient aussi dans la plupart des cas des pratiquants assidus de ces méthodes et que cela ne peut pas avoir été sans conséquences sur leur pensée. Mais je crois plutôt que le rapport des pratiques et des doctrines est dans ce cas du même genre que, mettons, dans le cas de l'acuponcture: on ne peut pas dire qu'il y ait une technique médicale qui aurait préexisté à toute conception du corps humain et dont cette dernière serait tirée, pas plus qu'il n'est raisonnable de penser qu'il y ait d'abord une vision théorique du corps humain entièrement construite, dont la technique ne serait que l'application mécanique.

En l'occurrence, je m'imagine que les matices des idées du rDzogs-chen se sont introduites dans le bouddhisme en même temps que les pratiques, ou les embryons des pratiques telles que nous les connaissons aujourd'hui, et que leur développement a pu être parallèle, avec un certain degré d'autonomie pour les idées, — la construction doctrinale ayant à répondre à des exigences qui ne sont pas toujours celles des purs pratiquants: il faut défendre la tradition sur le plan des idées contre ses ennemis, il faut mettre de l'ordre dans les textes, il faut corriger des déviations qui rendraient la doctrine incompatible avec le cadre doctrinal général du bouddhisme, etc.

Pour conclure: c'est parce que les doctrines du rDzogs-chen se sont constituées très tôt — et de plus en plus — en une [ou plusieurs] philosophie qu'il est légitime de s'y intéresser aussi sur ce plan-là. Il y aurait une égale erreur à réduire le rDzogs-chen à ses doctrines et à estimer que ces doctrines ne valent pas une heure de peine. Le rDzogs-chen est, entre autres choses, une composante de l'histoire de la philosophie au Tibet. Que son véritable centre de gravité soit ailleurs — chez les adeptes de ses méthodes de méditation — je vous l'accorde bien volontiers, mais cela ne change rien au fond du problème, à mon sens.